隨處護念 切勿取心分十四

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」

爾時，智慧第一的須菩提，得聞此《金剛般若波羅蜜經》，得聞金剛般若觀照，得聞無作之行，得聞無念之行，得聞無生法忍之行，得聞疾得成就無上菩提之行，深解義趣。

「深解義趣」，已解佛義。義者如也，不變不動，不斷也，無生無滅。趣者甚深法樂也。深解義趣，名得無諍。須菩提現知無諍即是有諍，寂靜行即非寂靜。已證無我，證無我者依然是我。已斷煩惱，煩惱未斷，斷煩惱已是煩惱。已滅貪瞋癡，仍似貪瞋癡。已名見法，若法可見，即非見法。已證空性，若空性可證，空已非空。

「深解義趣」，須菩提現已明瞭，羅漢之人，名為知法，若知法者則見取著。若不取著則不知法，若知不著則無所知。夫取著者不名無礙，無所取著乃名無礙，有取著者則無無礙，若無無礙則無觀照。當知是人非菩提行，當知是人名為凡夫。何以故取著者名凡夫？一切凡夫取著於色乃至於識，以生取著則生貪心。而羅漢之人於法有著，是故名為有所得者，有所得者名為凡夫。羅漢之人以愛心故，見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提，雖斷煩惱，習氣尚存，而斷之時名為殺賊，此之賊者是名菩薩所度眾生。為度此眾生，菩薩無量劫於大地獄中心不生悔。是故菩薩可以一念相應慧，而得無上正等菩提。

須菩提此時已知，三大阿僧祇成佛，是為羅漢之人而說。佛為勇猛眾生說剎那相應，一念成佛。須菩提已知，已所得者並非究竟，已所證者亦非真實，已知二乘之人，心胸狹劣，所證境界悉皆斷滅，不能入佛大智慧海，知一切法以及法相皆不可得，一切諸法虛妄無性，悉皆假名，無一真實。

為佛弟子，非度眾生，非入涅槃，不須求真，但須息見。以般若觀照而至菩提，以無所得而歷諸果，有歷諸果亦不得證。須菩提此刻方明，圓覺淨性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。

此刻，須菩提方明，何者謂眾生？何者謂法？何者謂煩惱？何者謂智慧？何者謂佛？何者謂僧？何名為度？何名為行？何名為果？何名聖賢？甚深祕義如此簡易，以往雖處佛之身邊，因習氣故，於真實行，雖見不見，雖聞不聞。若不分別，名相何在？若不失念，分別何生？此時，須菩提雖非百感交集，亦是涕淚悲泣。

「涕淚悲泣」，並非感激，亦非傷痛，只是與佛心相契而已，淚水自流，泣聲自出。那是來自空前的寧靜，那是對諸佛的無上供養，那是沒有原因的，那是無法說的，語言是不夠的，那個往日不見，今時分明之處，就是般若觀照的起點。涕淚悲泣，即是法喜，亦是懺悔。涕淚悲泣，是名祈禱，是名獻珠寶，是名向佛獻花，是名真實供養。涕淚悲泣，是對身心的神祕清洗。

「而白佛言：希有！世尊。」將一切法攝入般若觀照甚為希有，將般若觀照純化為一味甚為希有，將一味了知到無味甚為希有，達成此一味而無所為甚為希有。世尊是知義者、知真實者、知無為者、知觀照者。

佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞佛所說無上甚深微妙觀照，我從昔來所得羅漢慧眼因不知佛性，因不解深義，所得慧眼如同凡夫之眼，是故未曾得聞如是微妙之經。不論凡聖一律平等，均以般若觀照而得無上菩提。

「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」

世尊，若復有人得聞此《金剛般若波羅蜜經》，並依經而行般若觀照，知佛祕義，深信此心即佛，深信般若觀照無諸分別，如如不斷，覺光常明則生實相。若見不見，若證不證，若修不修，是名實相。無相之相，名為實相。如來當住，無有變易，名為實相。實相就是本來之相，經般若觀照則生實相。妄心息滅，諸幻滅盡，寂滅現前，名生實相。實相無生，只是煩惱不生之處。當知是人成就第一希有功德，當知如是淨信，如是觀照，如是了知，實相如是顯現，則得阿耨多羅三藐三菩提，是為成就第一希有功德。

世尊所說實相是無相之相，是觀察者經由般若觀照，而如實了知六塵諸心是虛妄相；經由般若觀照，如實了知四大之身是虛妄相；經由般若觀照，如實了知五蘊世間是虛妄相；經由般若觀照，如實了知三千大千世界是虛妄相。經由觀照，一切可見相、可聞相、可覺相、可知相都是虛妄相，亦即顛倒眾生所執持之一切有形之相，均屬虛妄幻化之相。幻化之相，經由觀照，諸幻息滅，即是無相之相，此無相之相即是如來所說實相。此無相之真如相，難以陳述其相貌，雖說其有卻不可見聞，說其無又處處顯現無礙。即便說非有非無，仍然沒有方法能真實了知其相，以顛倒眾生執持虛妄見聞之相認為實相，佛才稱不可見聞之自性名為實相。

「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。」

須菩提說，世尊，須菩提依佛出家，隨佛所行，今日得見得聞如是般若觀照甚深經典，知般若觀照清淨無為。須菩提信佛，信自己本來是佛，信今生即可圓滿菩提，了悟應平等圓滿地覺照，於一切法不取捨、不分別，受佛護念行般若觀照，持佛付囑，疾得無上菩提，紹隆佛種。

「不足為難」，心可為凡，心可為聖。凡夫與佛本此一心，恆沙諸佛亦本一體。凡心動盪，佛心金剛。是故此心信力不足，菩提之路是為難行，是故信力具足即為不難。願即心之界限，若心胸狹劣，願不具足，而想與佛無邊無際之心相應，可知為難。般若觀照為行菩提之路。若觀照沒有強度，沒有速度，或尚有間斷，名為行不具足，以行不足故，為難得菩提。

「不足為難」，若信心清淨，誓度一切眾生，實無眾生可滅度。隨順一切諸緣不離般若觀照，無求、無得、無所住，無來、無去、無分別，是為不足為難，至簡至易。難是難在凡夫顛倒妄見，有無邊無盡分別妄想，又以妄想分別為真實，又不知般若觀照。若不分別，若行般若觀照，若發大願心，此菩提路不足為難。

「若當來世」，若當來之世間，當來之五蘊世間。「後五百歲」是名最後身菩薩，是觀照者決心此生疾得無上菩提的祕密語。五蘊世間是觀察者行深般若的世間，五蘊世間即五濁惡世。概括說，於五濁惡世中有觀照者，發大願心信佛、信心、信般若觀照其有眾生。是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。此中，常覺不住，就是金剛般若行，就是般若觀照行，就是被般若方便所護。如是之人，即可度盡眾生而證菩提，得聞是經，信解受持，疾得無上菩提，是人則為第一希有。

「後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。」後身菩薩以及一切決定此生成道者，均屬後五百歲。此生為最後一生，最後一次五蘊之身，甚至最後一次深入禪定。只論願心，不論凡聖果位，不論愚鈍智慧，若能得聞是經，得聞此《金剛般若波羅蜜經》，信解受持，以般若觀照知般若觀照方便，皆可疾得菩提。佛言：「若遇如來菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」此圓覺無礙法門於一切眾生，一切根性，悉皆平等，各成佛道。遇此菩提正法，行此般若觀照，是人則為第一希有。

「何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

為什麼說行此圓覺無礙般若觀照之人第一希有？因得聞是經，信解受持，於一切法無所住不生分別，於不分別亦不分別，免於頭腦。是人覺照常明，常覺不住。是人於一切法不失般若觀照，又不住一切法。是人於一切法平等平等，於一切法如是觀照，即可如實了知我相即是非相，人相即是非相，眾生相即是非相，壽者相即是非相，一切相都是如相，此人已無我相、人相、眾生相、壽者相。於觀照中，若無我相、人相、眾生相、壽者相，即可疾證無上菩提。於般若觀照中，照與照者同時寂滅，即是諸行滅盡，覺心不動，生滅滅已，寂滅現前。

為什麼金剛般若觀照如此不可思議呢？這是因為般若觀照中沒有分別，般若觀照超心意識，是名清淨，是名無上。若於般若觀照中無有分別，是名正等，無諸分別的般若觀照，是名正覺。

般若觀照行甚深微妙，若不知佛義，不能受般若方便所護，若不被般若方便所護，而得無上菩提無有是處。雖然身位八地菩薩，尚有以分別心為涅槃者。一個最後身菩薩尚有微細俱生法執，最後身菩薩尚有微細俱生之分別心，也名眾生尚未度盡，亦名地獄未空，亦名未了普賢行願，亦名未能利益一切眾生。

十地菩薩見於自身為真金色，具足如來三十二相，圓光一尋，安處高廣獅子座之上，無量百千萬億那由他梵天前後圍繞，恭敬供養，而聽其說法，入首楞嚴三昧，勇進三摩地，得無盡藏陀羅尼，破金剛山陀羅尼，無邊佛身皆能顯現陀羅尼。十地菩薩智云（遍）灑甘露之雨功德圓滿，慈蔭妙雲覆涅槃海，於一念頃得十不可說百千萬億那由他佛剎微塵數三昧，尚於大神通未得自在變現無明，微細祕密未能悟解事業無明，尚有於法於業自在障。

為什麼入地的大菩薩尚有無明、尚有障礙呢？於《圓覺經》中佛說，眾生為解礙，菩薩未離覺。譬如眼根不自見眼，這是因為其性平等，於平等中，無平等者，無有分別，所以愚蠢不見愚蠢，智慧不見智慧。凡夫之人不清楚自己，但是不清楚自己的人並不了解對自己的不清楚，就如精神有病者不知自己精神有病。凡夫不覺，而不知自己不覺。四果聖人半知半覺，但四果聖人不知自己半知半覺。菩薩亦如是，菩薩已覺但不見覺之為障，是名覺不見覺。覺不見覺，是名大覺尚未圓滿。

為什麼覺亦是幻？ 是因依幻而說覺，是故此覺亦名幻。若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是。有覺有照，俱名障礙。過此諸障經般若觀照，即可疾得無上正等菩提。諸佛如來是般若觀照之體，般若觀照是諸佛如來之用。著相觀察，即非菩提，離相觀照，即為是佛。離一切相行般若觀照，則名一切諸佛。

佛讚許以上須菩提的分析，佛告須菩提，如是如是，沒有頭腦介入的純然般若觀照，亦即不著意識分別的般若觀照，即是如如自性無上妙覺的智慧觀照。

「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。」

若復有人得聞如是甚深《金剛般若波羅蜜經》不驚，不驚奇；不怪異，不懷疑；不怖，不恐怖；不畏，不畏懼。若復有人得聞《金剛般若波羅蜜經》而得知，發菩提心，行菩薩行者，於法應無所住而行布施，於法無所住而行持戒，於法無所住而行忍辱，於法無所住而行精進，於法無所住而行禪定，於法無所住而行般若波羅蜜，當知是人甚為希有。

若無所住，為什麼名為布施呢？布施應是施物、施財、施命、施法，若不如此，何以為施？若不住布施，不是和普通凡夫一樣嗎？何名為菩薩施於眾生一切所需？如此之人，於法應無所住行布施時會有驚疑。若復有人得聞是《金剛經》，知發菩提心者不住於法而行布施，又信受奉持，當知是人，甚為希有。

如果有人得聞是《金剛般若波羅蜜經》，而得知無上菩提行中，其布施行是無所行，如是行般若布施時，應有般若布施的方便，也就是無捨。無捨布施，即是於般若布施中無所行。若布施無所行，其人便心生迷悶，其人便於般若行起恐怖心，便不信此是佛所說。若復有人知般若方便而心生歡喜，於深般若觀照信受奉持，當知是人，甚為希有。

如果有人得聞是金剛般若，而知菩提行無所得。不得須陀洹果，不得斯陀含果，不得阿那含果，不得阿羅漢果，不得辟支佛果，不得菩薩果，乃至不得佛果，不得涅槃果。此人以有所得心知此無所得法，而生畏懼。若復有人得聞金剛般若觀照，於不得諸果而心生歡喜，信受奉行般若觀照，當知是人已能行無所得法，是人甚為希有。

「何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」

佛告須菩提，為什麼說當知不驚、不怖、不畏之人甚為希有呢？須菩提，如來說第一波羅蜜，是布施波羅蜜。布施波羅蜜是行波羅蜜的起點，第一般若波羅蜜以隨順世俗而說。即非第一波羅蜜，是波羅蜜行是甚深之行，所說甚深之行是突破膚淺，不執著文字，深明佛之祕義。即非第一波羅蜜，是於般若觀照中無言說，無思念，無所行。於般若觀照中，無波羅蜜行，亦無第一波羅蜜可行，是名第一波羅蜜。是名第一，是指般若觀照清淨身心其力無比而說。深行般若觀照，必達彼岸是名波羅蜜，是名第一波羅蜜，是指可達實相而說。

凡夫名為二十五有。以其擁有太多而辛苦墮落，以其擁有太多而無明煩惱，以其擁有太多而痛苦，以其擁有太多而受束縛，以其擁有太多而貧困，以其擁有太多而罪惡深重。不論你擁有什麼，你所擁有的都是虛假的，都是幻相。你擁有了幻相而失去實相，你擁有了外在的而忘記內在，你擁有了六根而忘失覺性，你擁有了無明而遺失覺照，擁有了意識而失去智慧。

擁有就是貪心，因貪而生愛，因愛而受生，因生而有死。生老病死苦惱無量，其罪根源是因你有所擁有。是故有言，施者得福，小施來生富貴，大施將生天上。以是因緣，施為修行之首，已成定論。

布施之說早於佛教，釋迦牟尼佛只是依世俗流布語而沿用了布施一詞。凡夫布施，有施者、施物和受施者，此施雖有相對的福德，但亦有其不徹底、不真實性。因有被施者，被施者即為有所得，我此生有所施，來生大福報，他因受我施，來生得貧窮。此非利己，亦非利他，反而是己所不欲而施於人。可見凡夫布施，有存心不平之處。施者有長遠之貪念，被施者被助長貪心，此施難伏己貪，而增他貪，是為不善。施本出於善念，應是己所不欲勿施於人，而此凡夫布施實有不善，可知此施有不真實處。

因此有不真實處，所以龐居士悟道後棄百萬金銀於湘江中，而沒有用以施捨。財施被普提倡，是因財施中伏有貪愛。眾多修行者貪心未盡，此貪心常常潛伏於各種美好的藉口之下，貌似修行。是故佛於經中，警告弟子，佛辛苦所證得的無上菩提之法，因多受供養而早毀壞。若為佛弟子知佛所警告，仍以各種藉口提倡財施時，應知自己在做什麼。

法施者是施法於人。此法施勝於財施，財施者、被施者不免生死，增長無明。法施者可使受施者明法入道，增長慧命。財施有盡有用完之時，法施無盡，可千萬世有助於被施者，是故法施勝於財施。但法施仍有不徹底性，有我在施法，我有法可施，有被施法之人。法施之時已有三得，有三得即名為有。若有一有，則二十五有齊生。此法施並無助於消除二十五有，是故不真實。因布施亦可名捨，而此種法施之時，中間潛伏諸得諸有，是故此法施亦不徹底。

再有就是無畏施，就是大無畏一切皆施，施物、施財、施命、施法無所不施。其中包括施者、所施法、所受施者一切皆施，是名究竟施、徹底施、成就施、菩提施，亦即般若觀照中的布施。於行般若觀照時不住於法而行布施，亦名三輪體空布施，亦名般若方便無捨。

此之清淨布施，是佛對布施的神變。由布施而到無捨，雖無捨而達畢竟究竟不共之施。釋迦牟尼佛雖然沿用布施一詞，卻給此布施一詞注入如如自性的清淨無染之義。佛是用般若布施與無捨布施的兩端而讓觀察者了知，這是觀照者觀照的正確範圍。若作此觀名為正觀，若非此觀名為邪觀，若信此教名為佛教，若非此教名為魔教，此之般若觀照是中道行。

若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，又能信受奉行，當知是人已知布施與無捨都是方便。方便所指是般若觀照。若於此處迷悶，不知所行或行於空，均是不明佛義。能於此無可行處又不空行，當知是人已知佛義，已解佛義，已行佛行，當知是人第一希有，是人必當疾證無上大菩提。

「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」

忍辱波羅蜜是六波羅蜜中的第三波羅蜜，與第一波羅蜜同，亦是隨順世語而說。忍辱一說，早於佛教之前，已甚為流行，如同貪瞋癡之說亦早於佛教。婆羅門教、印度教、道教都有貪瞋癡之說，亦都有以戒定慧來對治貪瞋癡之法。佛引用了這些眾人執為真理象徵的言詞名相，並以佛之大神通力神變為佛法中引導眾生的方便。

非忍辱波羅蜜，是從觀照的層面所講的法。如來就是自性，如來是觀照的本體，觀照是如來的智慧。光明是圓明妙覺。觀照攝一切法，當然亦攝忍辱，並攝持一切忍辱，但觀照並非忍辱。

觀照什麼都不是，若是什麼就已不是觀照。若是什麼，觀照已被中斷。有人以為般若觀照是什麼，這就證明是人不明瞭什麼是觀照。觀照無繫無屬，是名無依，是名觀照如虛空，是名十八空。但觀照並未離幻而觀，若離幻時，若幻已滅時，觀亦不存。此時名為不照而照，名為常照不住，是故觀照雖名空行而實未空行。空不可行，空行即名斷滅，而如如自性不可斷，若不隨如如而行，不名觀照行，若隨如如行，即是行不間斷行。

如如不可斷，觀照也不可斷，方能相應相契。如如觀照，無諸名相，無諸虛妄分別，無所執持。雖然攝持一切法，般若觀照並非一切法。攝持忍辱，亦有究竟的忍辱效用，但觀照實非忍辱，是故如來說非忍辱波羅蜜。如來般若觀照行實非文字忍辱波羅蜜。若以一切法都是假名，義無礙、辭無礙，亦可隨意而名。但因觀照雖非是忍辱行，實可以達到忍辱的作用而且究竟，因而是名忍辱波羅蜜。

忍辱，是為對治瞋恚。瞋對人有百害而無一益。因瞋怒而造成的不必要、不可想像的後果，每時每刻都在發生。就如省吃儉用幾十年所節省出來的錢，辛辛苦苦蓋棟大樓，在一怒之下一把火燒掉了。為人處世處處注意，積累很多功德福德，但一怒之下火燒功德林，幾十年的好人好事諸種善行所得之果，雖來之不易，因一時憤怒而毀於一旦，卻大有人在。

在人憤怒的同時，同一切生物一樣，會釋放出大量的毒素。此毒堆積到一個程度，人即生病。因瞋恨而生之病分外痛苦，發怒一次至少少活五十天。發怒後於身心各處都刻下記錄，在尾骨的一些骨中會留下紅色血痕，在生命結束時，自己審問自己的一刻，會播放出憤怒的每一個細節。是故不忍為害慘重，由此因緣，忍辱成為修行一大目標，甚至成為成就的標誌。

不過，世俗的忍辱並不真實，也不徹底，如布施的要旨並不是為布施而布施，亦不是說布施要有目的。但是既然是布施，有名字施設，總該有它應有的作用。布施主要是使修行者身心清淨。持戒的要旨是心不動，忍辱的要旨是心不起。既然忍辱是面對外境心不起，心不為塵境諸法所傷，那麼我們可以來檢視一下各種忍辱中，心究竟是動還是不動。

若有人毀罵我，我當忍受，名我忍辱。這種忍辱有我、有罵者、有忍受之法，心動頻繁，有理有境，沒有觀察。這種忍辱，非忍辱波羅蜜。

若有人若見罵者以及罵法，我當忍受，亦名我忍辱，非忍辱波羅蜜。這種忍辱有罵者、罵法，以及被辱罵之我和我當忍受。「我當忍受」是頭腦的概念，而頭腦隨時都會以相反的方式運作，那就是我已忍夠了，太過份了，實在無法忍受了，這是一定會發生的狀況，一定能發生的狀況，是故此忍亦非真實，心亦數動。

羅漢四果之人住無諍行，是音聲忍辱。不再分別音聲的種類，亦不分別音聲的內容，更不分別內容中有無毀讚之義。我已無我，已不住音聲，此種是音聲忍辱，非忍辱波羅蜜。此種忍辱，雖說無我，無我亦是我。尚有人、有音聲，而我也仍存在。住無諍行是名為住，此無諍已名有諍，若真無諍即不可說。雖不分別但尚有音聲，音聲為動，知音聲之心亦動，動盪之心不名不動。

辟支佛以彼空我空，思惟忍受。彼我無常，思惟忍受。此名施設忍辱，非忍辱波羅蜜。此種忍辱，知彼我俱空，彼我無常，不以為執持的依據。經微細推理，而得忍辱。雖無彼我，但有思惟。能思者為我，所思者為人，前後反復推理名為眾生。如是思惟不斷，名壽者。此種忍辱心雖無大動，但小動不止，依然不能達到內心不動。這種方法暫時可達到內心的清淨寂靜，但是依此忍辱，內心深處永遠達不到真淨。

以上世間、出世間忍辱都已分析過，均不真實不徹底，不能體現忍辱其要旨，達至其心如如不動。

忍辱波羅蜜與以上諸種忍辱有何不同呢？修忍辱波羅蜜時，其心猶若虛空，是說般若觀照者行此忍辱波羅蜜時，得心清淨。修行忍辱波羅蜜時，於諸有情心無限礙，猶若虛空。修此忍辱得心清淨，於諸利養不生貪著，猶若虛空。修此忍辱得心清淨，於諸有情利益平等，猶若虛空。修此忍辱得心清淨，身心無壞，猶若虛空。修此忍辱得心清淨，離諸惑結，猶若虛空。修此忍辱得心清淨，離所觀境，心猶若虛空。修此忍辱得心清淨，觀諸法不生不滅，猶若虛空。修此忍辱得心清淨，於色無色以慈遍緣，猶若虛空。

若修忍辱波羅蜜時，應為般若方便所護，若不被般若方便所護，將墮二乘解脫深坑。忍辱波羅蜜的方便是無取，是於般若觀照的忍辱波羅蜜中，不取著忍辱。不取即非忍辱，是故如來說即非忍辱波羅蜜。只是般若觀照，以觀照無作妙力而達到心清淨，不用忍辱而自然達到最究竟的心清淨，達到其心如如不動，因而又是名忍辱。

若後有人得聞是忍辱波羅蜜，如來說即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜時，能知菩提行應具足六波羅蜜。行六波羅蜜，應行般若方便。如行忍辱波羅蜜，又應行不取忍辱波羅蜜。於行忍辱，又不取忍辱中，觀照者能明佛義，能解佛義，能行如如行，於行與不行之中不生驚怖，不生怖畏，而歡喜奉行。當知是人已明般若觀照行，已被般若方便所護。當知是人因緣第一希有，當知是人智慧第一希有，當知是人法眼第一希有，當知是人疾證無上菩提第一希有。

「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」

如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。而我沒有瞋恨，因無瞋恨，節節支解處完好如初。是故我昔於般若觀照中，習氣展現時，觀照中斷時，我不譴責自己，不悔恨，於虛妄分別而不分別。爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

如來為什麼說當知是人甚為希有呢？須菩提，如我過去雖已修行，已開始行般若觀照，當心還未能降伏時，經常失去觀照，心識時而到處流浪，名為歌利王四處遊獵。身體在定，心在動，身心分裂名為割截身體。我於爾時如上希有之人，已明般若方便，而以中道行於觀照。爾時，無有我在行般若觀照，無有所行觀照之法，無有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等無邊波羅蜜，亦無需因保持觀照的連續性而緊張，只有簡單地般若觀照。

「須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」

須菩提，在我成佛之前，我決心為一切眾生找尋究竟解脫之路時，決心此生成菩提時，於自心的覺照中，就是以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相來行於般若觀照，而後得成無上菩提。是故我說若後有人得聞是般若波羅蜜經，不驚、不怖、不畏，當知是人第一希有。

「是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。」

是故，須菩提，菩薩般若觀照者應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，應離一切法，應離五蘊法、四大法、六根法、六塵法、六識法、十八界法，也就是觀照者應離一切身相，離一切心相，發阿耨多羅三藐三菩提心。為何離身、離心，發阿耨多羅三藐三菩提心？身心如幻故，不真實故，菩提過身心故，身心所不及。菩提名覺，菩提無差別，菩提是觀照，菩提是無思、無念、無諸染污。菩提是清淨心，是如如觀照心，是常住覺照不動心，是心非發心、非動心，出於三界，過世俗法，言語道斷，滅諸發心，無發是發菩提心。

觀照者若發無見、無執、無分別心者，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。發三藐三菩提心者，不應於色生色心，於聲香味觸法生聲香味觸法心。若於色於聲香味觸法生心，此心已不清淨，此心已失去覺照，此心已離菩提。若諸菩薩不離心想及菩薩想而發菩提心，彼遠菩提，非近菩提。

是故發無上清淨菩提心者，不應住色生心。住色生心，即為有所取。有所取則著於色。若著於色，已斷般若觀照之行。若斷般若觀照行，則斷度眾生。若斷度眾生，即斷菩提行，亦即不能利益一切眾生，亦即不能圓滿妙覺，亦即不能究竟成就無上菩提。是故發阿耨多羅三藐三菩提心者，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。

無所住心，是名不生心。此不生心之清淨心，為生無所住心。若心有住，則為非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

菩提心即清淨般若觀照心。清淨心無所住，清淨心無貪求。無貪求心，無驚恐。無有驚恐，即無著諸法。於諸法無著，即免流浪生死。是故若心有住，即不住無所住清淨心，即不住純然觀照心。若心有住，已失覺照。若心住聲香味觸法，則名凡夫。若心住愛見，則墮愛見之坑，不出三界。若心住四諦，若心住空、住無相、住無願之解脫門，則墮解脫深坑。若心住十二因緣，則墮緣覺辟支佛。若心於法有住，於其所住法處，則為非住。若心於法有住，即非能利樂一切有情。若心於法有住，則非住般若波羅蜜。若心於法有住，非住菩提心。若心於法有住，則不住甚深佛法。是故若心有住，則為非住。所說非住，是謂非住無上菩提般若觀照之法。

菩薩心，是大願心、深心、無盡心、直心、不斷心、成佛心，如是等心不應住色布施，不應住聲香味觸法布施。若住色布施，即非真實布施。若住聲香味觸法布施，即非真實布施。若於法有住，則失菩薩心無盡願行。有住之行，即非無盡行。若非無盡行，則不能度一切眾生。若不能度一切眾生，則失願心；若不能度一切眾生，則失菩提心。是故菩薩為度一切眾生故，應生無所住心布施。因無所住，度眾生方能無礙。因無所住，方能度一切眾生。是故觀照者應如是布施。

「如來說一切諸相，即是非相。」

應生無所住心。若心無所住是名專注，諸根專注於般若觀照。如是清淨心、無執著心、無取心、無生心、無染污心，是名應無所住心，無淨土相。於如是無住心中，於如是菩提心中，於如是如如般若觀照中，無諸分別，心若虛空。是故一切相都是非此相、非彼相。是故如來說一切諸相，即是非相。

以無上菩提心、應無所住心，住於般若觀照。於如如般若觀照中，如實覺照一切諸相都是非相。

一切諸相，是一切諸法相。一切法相為心生相，一切諸相都是心之幻化。虛空、宇宙、天地、江河森羅萬象，不出一心。無明分別，妄見諸相。於自性真如中，諸法寂靜，無諸法相。一切諸相，本是眾生如來藏心。一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。是故若見諸相非相，則見諸佛如來。

「又說一切眾生，即非眾生。」

凡夫者以四大為身，六塵影相為心。眾緣和合謂之生，諸緣離散謂之滅。於妙圓覺中本無因緣，因虛妄分別，於無因緣中„見一切因緣。於是妄見便有胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想十二類眾生。此十二類是十二類虛妄分別，十二大類亂想。每類亂想中又有八萬四千亂想，每一種亂想中又可再分八萬四千亂想。如是無數無量無邊亂想中，有有形、無形、有情、無情等一切世間，此無數、無量、無邊亂想生生不息，生滅不停，洪流滾滾，如是眾多生滅名為眾生。而於自性真如之中，般若觀照者如實了知無此生生滅滅。故如來說一切眾生即非眾生，亦即一切眾生相即是非相。

「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」

須菩提，菩薩雖發心誓度一切眾生，度盡一切眾生已，而實無眾生可滅度者。觀照者於初覺照時，置於幻相中誓度一切幻化之相。待幻化滅盡之時，如如自性顯現，而了知一切眾生相即是非相，一切眾生都是幻化。幻化雖顯，空性不壞，眾生滅盡，方是如來。而如來如實而知，實無有眾生可滅度者。這是觀照者從始覺到圓覺的過程。

為不失菩提心，應於一切法無所住，以無生而生，生無所住心。若心無住，即住般若觀照。如是觀照時，於一切法，於一切相，無取、無捨、無親、無疏。於如是無所住心中，一切法無生相、無滅相、無增相、無減相、無來相、無去相、無成相、無壞相、無生死相、無解脫相、!正相、無邪相、無五濁相。是故菩提之路是般若觀照之路。一切法不可得，非法故。一切相不可得，非相故。一切眾生不可得，非眾生故。一切果不可得，非果故。非思慮，非造作，遠離身心，以實無有法，方可證得阿耨多羅三藐三菩提，是名如來是真語者。

如來如實際而說。般若觀照即是布施，般若觀照即是持戒，般若觀照即是忍辱，般若觀照即是精進，般若觀照即是禪定，般若觀照即是智慧。菩薩應具足六般若波羅蜜，方可證得菩提，是名如來是實語者。

如來說法，不失中道。般若觀照應不離般若方便。菩提，非身非心。得菩提，非得非不得。行菩提道，非行非不行。如來如是說，是名如來是如語者。

如來說一切法都是菩提法。如來所說一切乘，只是一乘，即無上乘。如來所說一切戒，皆是一戒：清淨心戒。如來所說一切禪，皆是如來自性清淨禪、如是禪。如來說一切智慧，只是一智慧：般若智慧。如來講一切經，一切經文、一切名相，比丘名、菩薩名、佛名、劫名、世界名以及種種名相，皆是講般若觀照。如來如是說，是名如來不異語者。

如來說三大阿僧祇劫方得成佛，是對阿羅漢、辟支佛人說。如來對勇猛者說，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果，行深般若觀照剎那相應，一念成佛。如來說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，眾生身心皆是幻化，非實有者。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。如來如是說，是名如來是不誑語者。

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」

須菩提，如來所得法，即如來菩提法。菩提法，即是般若觀照法。此法非法、非非法。此法攝一切法，但實非一切法。如般若觀照中有般若布施，但般若法實非布施法，是名無實。般若觀照布施，雖非實際布施法，但卻可達至身心徹底究竟布施，是故名為無虛。是故如來所得般若觀照法，此法無實無虛。如來得一味法，此法平等平等不分別，所以無實無虛。如來所得法是中道法，中道法中無實法無虛法，是名無實無虛。

「須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。」

須菩提，若般若觀照者心住於法，即被法所縛，而只見此法，不見他法，即進入分別法中。於分別中執持此法，此法為少，他法眾多，即被他法所覆。覆而不見光明，如人入闇則無所見。此為只度少數眾生，不度多數眾生，即為不能利益一切有情，不能度一切眾生。

「若菩薩心不住於法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

若菩薩於般若觀照中不住於法，則知為般若方便所護。若被般若方便所護而行般若布施，則此般若布施如虛空，無施者、無施物、無受施者。因無施中三者，是則心清淨。心清淨方能了知諸法無相之相，如人有目，日光明照，見種種色。菩薩心於法無所住，則如如觀照不斷。觀照不斷，則智慧光明不斷。智慧光明增長，則見一果色乃至羅漢色、辟支佛色，見一切菩薩色，見一切諸佛色，見真如自性非色之色。見世間色，見欲色，見禪色，見空色，見解脫色，見菩提色，見圓滿妙覺色，直至見諸色非色，見無所見處，見無所見色，是名真色，是名真見，是名究竟。

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

當來之世，即是當來之五蘊。五蘊是佛所說觀照者世間。般若觀照者，非於時間中行，非於過去、現在、未來中行，般若觀照者是剎那行者。須菩提，般若觀照者，於當來之念能依《金剛般若波羅蜜經》中佛所護念、佛所付囑，行深般若觀照，於一切法無所求、無所得、無所住，為一切眾生故，而行菩提行，而行不可行，行純淨般若觀照。

般若觀照者，依般若觀照，念念不空過，於一念中、一剎那中明瞭一切諸法，即是於剎那頃如實了知四諦、五蘊、六根、六塵、六識、七覺支、八正道、九次第定、十業處、十一切處、十二因緣、十八界、二十五有、三十二相、三十六物、四十住處。如實了知，知一切法虛妄不實，而捨一切法。行一切法時，無我行，無一切可行法。如實了知一切法實無所得。於一切法無所得，而得菩提。得菩提時，亦無所得，本自具足故。是故於一切法、一切相如如不動，即為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無邊功德。

如是之人，正行菩提道。如是之人，已得見自性。如是之人，入佛一切智智，於一切見，見無所見，而知自性如來，而見自性如來。如是之人，遵佛付囑，以度一切眾生為重，以紹隆佛種為重，如是之人世間、出世間、無量、無邊功德悉皆成就。

本品經文章節較多，概括來說，就是切勿取心。

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