隨處護念 金剛觀照分十三

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

須菩提已知成佛之法即此般若之行，此般若行離語言道，不可言說，無有名相。怎樣來稱名此最上第一希有之法？爾時，須菩提白佛言：「當何名此經？我等云何奉持？」般若觀照清淨如虛空，無所行，無所執取，如何奉持？般若觀照無言說，若無言說，怎樣來稱名？

佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。」

須菩提，是經名為金剛大智慧觀照，直達彼岸。此金剛大智慧觀照，於一切法無取、無捨、無所住，於一切法無所行。是故金剛大智慧觀照，其義無可奉持，其義亦無名無相，此大智慧即是般若，是故名《金剛般若波羅蜜經》。就此經名字《金剛般若波羅蜜經》，汝當奉持，即金剛觀照直達彼岸，汝當奉持，以期到達彼岸。佛為什麼說「以是名字，汝當奉持」？文字不實故，文字如幻故，文字生滅故，是故說汝當奉持。若真奉持，若將般若觀照為真實行，以般若觀照為實際行，即為著相，即為無明，即不能成就無上菩提。

為什麼佛要以此法講經呢？是因般若智慧甚深難解，為讓眾生能解佛義而用無量譬喻。般若之行是中道行，中道行於微妙，所以要雙排其非，是故佛常說非一非異、不即不離之類深喻。如觀照時，非眼耳鼻舌身意，亦不離眼耳鼻舌身意；非色聲香味觸法，亦不離色聲香味觸法；菩提非身心，亦不離身心。所以，「以是名字，汝當奉持」，汝當明白其義，而不執著名字。

「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」

須菩提，佛說般若波羅蜜，是以文字、音聲、語言而說，而音聲、言說本非般若波羅蜜。雖非般若波羅蜜，但可借助音聲、文字，傳達其般若波羅蜜之義。文字、音聲有生有滅，法義不生不滅，以是義而說，是名般若波羅蜜。

如佛說行六般若波羅蜜，云何證得菩提？就是需行布施波羅蜜、行持戒波羅蜜、行忍辱波羅蜜、行精進波羅蜜、行禪定波羅蜜、行智慧波羅蜜，而六波羅蜜不可行。

佛亦說菩薩無量劫發菩提心，行六波羅蜜，作無量事，而不為般若方便所護，不免墮聲聞之乘，是名為行相似般若。

般若方便是什麼呢？般若方便無量無邊，以六波羅蜜來說，布施波羅蜜的方便是無捨，持戒波羅蜜的方便是無護，忍辱波羅蜜的方便是無取，精進波羅蜜的方便是無勤，禪定波羅蜜的方便是無思，智慧波羅蜜的方便是無住。又如佛說：我說念佛，佛不可念；我說空行，空不可行；我說四念處，是因為沒有念處。

四念處是謂觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。什麼是沒有念處呢？觀身性相同於虛空，名身念處；觀受不在內外，不在中間，是名受念處；觀心但有名字，名字性離，名心念處；觀法不得善法，不得不善法名法念處，可知如來法無有定法。

「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

佛知須菩提心念，即問須菩提：「於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「如來無所說。」如來所說法不失中道，是故如來無所說，若如來有所說，是說不可說法，是說無法可說。如來只說平等法，平等法無所說；如來說寂靜法，寂靜法無音聲無所說；如來說虛空法，虛空法無所說；如來說不可得法，不可得音聲言說，是故無所說。如來說中道法、平等法、寂靜法、虛空法、不可得法，即是般若觀照法。

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」

如是般若觀照，將開啟觀照者五種清淨眼，洞徹三千大千世界所有微塵。佛問須菩提：「若百億世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊。」「須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」須菩提，如來說諸微塵，不是真實微塵，而是譬喻一個人的微細妄念，妄念於內心飛動，酷似微塵，所以如來說是名微塵。如來說世界亦非實有世界，而是譬喻不同的內心層面，每個內心層面都有自己的範圍，和範圍內的生滅變化，因有遷流而名為世，因有四方範圍是名為界，以此而論，如來說是名世界。

「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。」

何以故？為什麼不可以三十二相見如來呢？如來雖說有三十二相，但諸佛如來，凡有言說，皆逆世語，凡有言說，皆是對般若觀照的譬喻。諸佛如來，凡有言說，其義甚深，甚深故離諸一切名相。三十二相雖屬清淨相，依然是相。如來雖說有名，實則無有名字，亦無相貌，亦非是人，亦非仙聖。如來是自性，無形自性怎可以有相之相來見？若有可見已非真實，真實自性本不可見。佛說三十二相是依世間語，而如來是自性法身。如來說三十二相，即是非相，為了說明法身無相之相，勉強以指標月，而是名三十二相。

「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

「若有」，如果有。「善男子、善女人」，是觀照者。「以恆河沙等」，以恆河沙相等的。「身命」，身體生命。「布施」，施捨。將字句連貫起來是，如果有觀照者，以與恆河沙相等的無數次身體性命，布施給眾生。

菩薩為眾生施命是經中經常可見的，也是很多人不敢行菩薩行的原因，怕自己施命時做不到。施財可以，施命還不敢想，所以是不可能做得到的。雖然很想如菩薩一樣，擁有智慧，普渡眾生，行四無量慈悲喜捨心，但又懼於菩薩所為眾生而下地獄，往來六道。本來作菩薩就是要積功德，滅罪過，得聖果，赴淨土，住佛金色七寶世界，怎麼又要無量劫往來六道，受地獄重苦？這實在划不來。我現在雖然沒有當菩薩，也算處境很好，何必好端端的偏要給自己找麻煩？下什麼地獄？當什麼菩薩？反正做好人，做好事，不虧心，為人善良有孝心就好了。學佛嘛！就是做好人，做好事，心慈面善，寧可自己受點苦，也要讓別人快樂。若是連人都做不好，學什麼佛？祖師大德不是有講嗎？人成則佛成。盡力做好人就是了，這樣又簡單，又省事，自己又有功勞，別人得到好處，正是自利利他之行。佛就是慈悲嘛，若學佛學到不顧家庭，不負責任，沒有愛心，只是在那裡顧自己，十足的自私自利，又沒有慾望，人像個木頭，這不是越學越傻嗎？

尚有人並不在乎上面所講的問題，從內心深處就是想為別人做事情，行菩薩道。為行菩薩道可以捨掉自己的情，自己的愛，自己的財產，可以捨掉一切。為此為眾生下地獄也可以，但是捨命尚還不敢，況且捨命之後，誰來行菩薩道呢？就算我可以捨命為眾生一死，也就算盡了自己的心願，為什麼要一捨再捨？又為什麼挖眼睛，割耳朵，連個好樣子都沒有？再有如施筋骨腦髓，這樣自己不是變成殘疾人，不是需要別人來照顧嗎？總之就是想不通，真想行菩薩行，還是沒有辦法做。

假設為眾生，我願下地獄，願一再地捨身命，為了能行大菩薩行，這些我都不在乎。為了菩薩行，我不在乎下地獄；為了菩薩行，我不在乎不斷地捨身命，我在乎的是怎樣才能保持生生世世都行菩薩道。但我每次來到這個世界時，對以前的菩薩行卻一無所知，據說這是隔陰之迷，如果這種對前生前世的不清楚，因而使我不知道脫生於什麼樣的世界，也不知生出後是否還記得修行，若連修行尚不記得，哪還有菩薩行？我所擔心的不是地獄，不是生命，而是怎樣能連續地做完一件事情，或達成一種心願。不過這是做不到的，所以對無量劫為眾生施命也有疑慮。

大菩薩或是大觀照者，不僅有施命的顧慮，尚有度眾生的顧慮，尚有無量劫行菩薩道，什麼時候是終點之類的迷悶，尚有因三大阿僧祇劫方可成佛，以其久遠無指望而失精進。若聽佛說菩薩行有布施，即大行布施，不解佛所說義，不知布施是般若觀照而清淨身心。

除布施外，尚有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，莊嚴佛土，護佛正法，趣向菩提，證得一切智智等問題。莫說普通行者，即便發無上菩提心人，尚於此處而生迷謬。主要是以識心妄念誤認為佛的智慧，以行貪愛為佛之慈悲，以身相為自性，以造作為無為，以貪心當施捨，以有所得為般若行。不知所行實非般若，只是相似而已。相似即不名為是，即不名如是。是故祖師言：「不明自性，行諸善法是為邪行。」可知不解佛義，執著文字言說而想明瞭般若觀照之行，難之又難。

「身命布施」所引起的問題很多，以上只是講了一點點。再講多亦是一個相同的問題，就是不明佛義，不知佛在說什麼。佛所說都是譬喻，且譬喻時亦只是譬喻少許，只應眾生心所知量而講，佛所說無不是覺照，佛所說無不是中道，佛所說甚深難解。多數人於未解佛義之前而妄加猜測，自以為是，欺騙自己，貽誤他人，尚不清楚佛在講什麼，就已生起一大堆妄想，以及在妄想支配下，妄行造作，增加無明。若再以為是弘佛正法，即更為可憐憫者。因如此不淨講法，罪重難信，殺一眾生罪重如山，即便有人將無量世界所有眾生都殺盡，其罪亦不及不淨說法者。

「身命布施」，佛以此語所傳達之義是什麼呢？請參照《大般涅槃經》卷十六的經文：「菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。善男子，夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩，行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子，修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩，行尸波羅蜜時，則施於一切眾生無量壽命。善男子，慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩，行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩，行毘梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩，行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已，得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已，以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。」由《大般涅槃經》這段經文，可知菩薩身命布施，是譬喻菩薩行於法施。

於修持路，雖經多年多生努力，尚不明佛之深義，如果有人可指點迷津，也許於話語之間，致使突破困境。如佛所說，大菩薩一句話即為施給眾生無量壽命，即大菩薩一句話會使行人茅塞頓開，免去千百劫辛苦追求，是謂大菩薩施於眾生無量壽命。

菩薩以等恆河沙數身命布施，亦即無量法施，或行無量六波羅蜜。若以法為實，以文字為實，仍謂未離身見、我見、法見，未離眼耳鼻舌身意，未離色聲香味觸法，未離心意識。雖謂捨身命，身見尚在。以法為實，雖行法施，未捨法愛。雖不擇怨親，平等布施，以有能施，故尚不平等。雖捨身命，未捨命根，未捨我愛之根本，以此愛因緣而使生死相續，雖以恆河沙施命施法，因緣福德雖想得而不可得。

佛與慈無能勝彌勒菩薩言：「我於往昔作轉輪聖王，捨諸珍寶，頭目手足，猶不得成無上菩提。況彼愚人為飲食故，緣歷他家，有所宣說，以法為實，不可得成無上菩提。」

菩薩以發菩提心為施命給眾生，菩薩以施法於眾生為施法食，講一句法，可免去眾生無量劫的追求，而令直接醒悟，是為法施。即使法施，尚有所施，若有所施，即已著法，即已著相，與般若觀照即已相逆。以無法可得而得無上菩提，設若有少法都不可證得無上菩提。以於法有所得，是故福德雖多，名為有限。

若復有人依此般若觀照而行，又能不著四相，為般若方便所護，以無所得為方便，行深般若觀照，即可疾證無上正等菩提。而著相法施，著相行六度，三界難出。若輪迴尚未盡，何言福之多少？雖出輪迴，若解脫深坑未過，何時得證無上正等正覺？是故二者相比，持經功德不可計數，其福甚多。

隨處護念 目錄

---