隨處護念 得心清淨分第十

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

釋迦牟尼佛在行菩薩道時，於燃燈佛處被授記時，燃燈佛於無上菩提法有何開示？爾時，釋迦牟尼有獲得成就無上菩提之法嗎？不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。

如來者，名第一義。此第一義，無所有，實不可得，此不可得，名為如來。是故如來昔在燃燈佛所，於法實無所得。如來者，悉無和合，乃至無所得、無所緣，出過一切戲論者，名為如來。因緣和合，名為法生。因緣離散，名為法滅。悉無和合，無所得，名為如來，是故如來昔在燃燈佛所，於法實無所得。如來名為捨一切法者，不貪不受諸法名字，不墮名字法中，是故如來昔在燃燈佛所，於法實無所得。如來者，於一切法隨所覺悟，名為如來，覺悟即是般若金剛觀照。隨所覺悟，隨所觀察，於法無住，於法無所得。是故，釋迦牟尼在燃燈佛所，於法實無所得。亦即菩薩於如來前，於法實無所得。

「須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

佛問須菩提：「菩薩莊嚴佛土不？」須菩提答佛言：「不也。世尊！莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」須菩提答佛，大菩薩只行般若觀照。而般若觀照，非思慮法，非所行法，是故菩薩不行於法。佛問須菩提，既然大菩薩不行於法，那菩薩莊嚴佛土不是行於法嗎？須菩提答佛言，大菩薩不以有為法莊嚴佛土。佛土者，佛是圓滿覺悟，土為自心，佛土者即圓滿覺悟自心。是故莊嚴佛土者，即是莊嚴自心。

莊嚴自心，非是有為事相之法，只有行般若觀照，自心方可清淨。自心清淨，即佛土清淨。自心清淨，即是自心莊嚴。自心莊嚴，方是佛土莊嚴。般若觀照者，為滅度無量無邊眾生已，亦知眾生實不可得，是謂般若觀照者發大莊嚴。滅度無量無邊眾生，是為滅度無量無邊妄想，而妄想實不可得，是謂菩薩發大莊嚴。觀照者不為色，不為受想行識，不為聲聞、辟支佛地，不為薩婆若，故發大莊嚴，不為一切法，而發大莊嚴。

若不行般若觀照，而行事相莊嚴佛土者，以法為實，不解佛義。此事相莊嚴非般若觀照行，般若觀照非事相所及，此類事相莊嚴是名著相。觀照者於深般若行，無我、無人、無眾生、無壽者，無所住，無所行。此清淨雖是莊嚴，即非莊嚴，即非有相莊嚴。此莊嚴無四相、無分別、無所得，般若觀照者以此莊嚴自心，而名莊嚴佛土。此中，無人、無佛，亦無佛之淨土，只是金剛覺照清淨之心而已，是故即非莊嚴。因莊嚴無實，是名莊嚴，而實謂般若觀照。又因心可喻佛土故，所以是可名為莊嚴佛土。

於前文中，布施是般若觀照，降伏其心是般若觀照，度眾生是般若觀照，了知凡所有相皆是虛妄是般若觀照，見諸相非相是般若觀照，持戒修福是般若觀照，捨諸法是般若觀照。得阿耨多羅三藐三菩提無有定法，此無有定法名般若觀照。一切賢聖皆以無為法而有差別，此中無為法是般若觀照。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，亦是此般若觀照。得須陀洹果是般若觀照，得斯陀含、阿那含、阿羅漢亦是般若觀照，得無諍三昧、得阿蘭那行都是般若觀照。而般若觀照中，無一切法，無一切法相，無一切行，無一切行相，無一切我人眾生壽者，無一切我人眾生壽者四相，一切造作戲論皆無，只有純然般若觀照，只是專注如實了知。此中，專注如實了知即是無所住心，亦即清淨心。

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」

因金剛般若波羅蜜，而得出生一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。此法無上甚深微妙，行此無上甚深微妙法，就是行般若觀照。而行般若觀照，應心清淨，是故佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，一切般若觀照行者，應如是生清淨心。應知諸法虛妄無性，實無所得，無我、無人、無眾生、無壽者。於一切境相，不思不想不分別。於一切行，無來無去無生滅。於一切時，非現在、非過去、非未來。於一切果，非棄執、非取捨、非造作。應如是不起心、不動念，若於一切法不起心、不動念，如實知、如實見，即是無生心、無取心。此無起心、無取心，即是生清淨心。清淨心如虛空，是故不可取、不可得。佛言如是生清淨心，隨觀照者觀照力增長，諂曲欺誑，漸漸自滅。以諂曲欺誑，漸漸滅故，則心清淨。以心清淨故，而過聲聞、辟支佛地，是名菩薩深般若觀照行者心應清淨。

若行般若觀照時，不應住色生心，不應於色生於色想，不應住聲香味觸法生心，不應於聲香味觸法，生聲香味觸法想。若住色想，住聲香味觸法想，若住一切法，而生想住，是為菩薩順逆法愛，說名為生。如宿食生，能為過患。於法有所住者，即是非住。般若觀照行，以無所住之住，住一切法。有所住者，即住煩惱。有所住者，以法為實，即是生縛，而不住解脫。於法有所住者，即無有般若觀照。

一切諸法，無性無根。若法無根，即是無住，無住者，名為無作。若無作者，云何可住？此不可住者，亦名為住，是名不住之住。住如是不住之住，而得無生法忍。若有行般若觀照者，知如是不住之住，是名無生智慧，是謂住一切諸法實性，是名聖解脫，是名無所住。無住之住，住一切法。無住者名為無作，若無作者，云何生其心？若無作者即無心，此無心謂生其心。此無心之心，名為清淨心，名得心清淨。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

若心清淨，行深般若觀照，逐步深入增長清明，見自身中，有山河大地，而覺自身如須彌山王，高廣三百三十六萬里，此觀照者以此饒益有情。

佛問須菩提：「譬如有人觀察自身如須彌山王，是身為大不？」須菩提言：「很大，但是不可說為大身。因此身有形，有邊際，尚不能稱為大。」高廣三百三十六萬里，即為有數，有數不可稱之為大。此之大尚未離大小對待，所以只可稱為大，不名大身。大身是佛所說的法身。法身無形無邊際，是故名為非身。此非身遍一切處，不可見聞，即無邊際，亦無大小，是故佛說非身，是名大身。

於深般若金剛觀照中，見自身如須彌山王，也不是見到大身，一切有形皆虛妄故，直至見諸幻滅盡，無虛妄處，無所見處，方名見到大身。見到大身，即是見自性，即是見法身。

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