腳下光明 序

人類的雙腳曾為人類創造了無量的奇蹟，但是人們不曾想到過腳會同光明連在一起。事實上人的腳確實可以和光明連在一起。當一個人了知到人有無限的可能時，雙腳非但可以和光明連在一起，而且可以發射出無量的光明。當人的雙腳可以放射出光明時，地心的引力會消逝在腳的光明中，時間空間都會消逝在這腳下的光明中。如是之說僅僅是腳下光明的小奇蹟而已。

對於不相信腳下會有光明的人，這些小奇蹟已是匪夷所思，已是超越科學的幻想，是絕不可能的事。但是要知道在人類的歷史中沒有什麼事是絕不可能的。人類的幻想在歷史中一次一次地成為真實。昨天的不可能，今天就成為可能。這是經常發生的。

事實是，凡是能被想到的事，早已就發生過。凡所發明的，早已是事實。沒有什麼東西可被新發明，不過是重新經驗到而已。

腳下光明也是如此，並不是創新的說法。人類歷史上的聖人一再證明的就是腳下光明。聖人所追求的是腳下光明。聖人所修習的是腳下光明。聖人所教導的是腳下光明。聖人所護持的也是腳下光明。

釋迦牟尼佛就是學習腳下光明、證悟腳下光明、教導腳下光明的人天之師。釋迦牟尼佛將此腳下光明法名為「了一切諸法根本三昧」，簡稱為「諸法根本三昧」。此「諸法根本三昧」是一切諸佛所證，一切菩薩所行之法。此諸法根本三昧即是腳下光明法。

為了莊嚴此殊勝法，佛的名號名為明行足。為了顯示此法光明，佛之雙足名為千輻輪光足。為了明了此法無上，於皈依佛時名為皈依雙足尊。為了不忘失此根本法，佛令弟子拜佛時禮拜佛之雙足。禮拜時雙手掌心向上是承接佛的雙足。

釋迦牟尼佛成佛前身為太子時，天人教太子學走路。太子問天人這是何行。天人說這是度眾生行，這是平等行，這是慈悲行。太子被深深感動而決心出家行此腳下光明行。

釋迦牟尼佛成佛後將此法傳給大伽葉。大伽葉帶領二千弟子學習腳下光明法。大伽葉在佛弟子中頭陀弟一。頭陀行中有很多苦行的方式，卻只保留行頭陀一法，此一法即是所謂的經行，也就是腳下光明法。後來大伽葉將此腳下光明法傳給阿難。

佛涅槃後，大伽葉集結經藏時，急需阿難參與整理，因為經藏都保留在阿難的大腦中。但集結經藏時可以參加的人的修證果位必須在阿羅漢之上，而當時的阿難只是一果之位。正在阿難不知如何是好之時，大伽葉指點阿難在行走中觀照自己。阿難依此而行，直到體力不支準備上床休息，此時阿難依舊保持在觀照中。就在阿難倒向床上的那一刻，阿難突然之間進入四果阿羅漢的境界。

阿難立即趕到集經現場，敲門說他已達阿羅漢境界，可以參加集結經藏了。但門並沒有開，只聽到裡面說既然已成就阿羅漢，就從鑰匙孔中進來吧！阿難果真從鑰匙孔中進入室內。

大伽葉臨涅槃時說「長者阿難，佛以法付囑於我，我今欲入涅槃，所以將法付囑於你，你要善加守護。」

阿難問伽葉，師兄，世尊傳金襴袈裟之外，別傳的是什麼？大伽葉隨即呼叫阿難的名字，阿難回應後，伽葉說「倒去門前剎竿著」。伽葉是在指示阿難在般若觀照中徹底清除對頭腦的依賴。這是伽葉告訴阿難在走路中不可以有任何標籤與分別。

一脈相傳的付法，就是這樣的不可思議，奇蹟就在那一刻發生了。兩顆心融成一顆心，這一顆心即是諸佛之心，這一顆心就是法界之心，阿難此刻融入了自己的實相。如是不可思議的奇蹟一脈單傳至二十八祖達摩。在印度，達摩也是善行頭陀行。達摩大師赤腳踏上中國大地時，被許多不了解的人恥笑，因為人們不能領悟達摩大師赤足而行的秘密。達摩將此法傳給慧可。慧可傳僧璨。僧璨傳道信。道信傳弘忍。弘忍傳惠能。二祖、三祖、四祖都是以行頭陀行來示現腳下光明法。諸祖以他們的身行，無語開示腳下光明法，但是鮮少有人認識其中秘旨。這公開的秘密，人們視而不見。縱令諸祖以佛經典反覆開示走路的秘密，但是知其音者少之又少，如此公開的宣講，人們還是聽而不聞。

六祖惠能也廣傳此腳下光明法。六祖惠能所講腳下光明之法被弟子記錄成文，名為法寶壇經。法寶壇經是中國禪宗的法本，是修行人的走路指南，是頓悟者的無上寶典。

中國禪宗是從初祖達摩開始。達摩祖師生於公元三八○年前後，是當時南天竺國香至王的第三太子。達摩祖師依照他師父的付囑，遠道前來中國傳播諸佛無上秘法。約於公元四七八年之前即已到達中國南海海南島。為了尋求一個可以傳法的衣缽弟子，達摩祖師由南向北，一路步行尋找。後來渡過長江抵達嵩山少林寺後山，等待機緣成熟。至公元五二四年終於等到慧可前來請法。慧可被達摩祖師認定為他的衣缽傳人。慧可成為禪宗二祖。公元五三○年達摩大師因不斷遭受當時護持佛教的大德相害之後，自願於公元五三○年時滅度。時年一百五十歲。

達摩祖師在尋找衣缽傳人的過程中，隨他所行所住之處，以種種方便開示諸佛無上清淨禪的秘密勝法，也就是開示譬喻走路的秘密。達摩祖師因而被當時所謂的正統佛教界諸多聖人視為異說，因而被六次下劇毒，以阻止他對走路之法的傳播。

達摩祖師所傳的也就是走路之法，是諸佛成佛必行之法。但因其過於簡易，所以甚少有人能夠相信。加上對秘法需嚴密守護，所以多以譬喻而暗示其中秘義。達摩祖師所講之密法，主要是二入四行法。二入是理入與行入。理入是從道理上明了。行入就是進入真實修持。其中理入是行入的指導，行入是理入的實行實證。因此理入行入並不是二入而是一入，是一種真實修行中兩個不可或缺的側面。(註一)

所謂理入就是深信所有一切眾生都具有如來佛性，只因煩惱妄想隱蔽遮蓋而不能得見。非但不能得見自心佛性，反而執著妄想為心，錯認四大為身，以至於使流轉六道之中而不得暫停。眾生若能捨棄對虛偽無主的六塵妄想及色身四大的執著，返歸真如自性，自然超越凡聖。若能於此中堅行觀照，無自無他，其解其願其行於自性相符，與菩提道相契。若能於此相契堅住不移，寂然不動，定能一念相應，剎那成就。

所謂行入就是行何種行方能契入本具的佛性。眾生本具的佛性廣大無有邊際，包含一切。所以其行也應該包含一切行，其行也應該廣大無有邊際，如是行方能與佛性的廣大相應契入。

佛教中有八萬四千細行。八萬四千細行可總括為四行。只此四行就可同攝八萬四千行。此四行名為報冤行，隨緣行，無所得行，以及稱法行。

所謂報冤行，是於修持中各種困難痛苦現前時，當知自己於無數生死輪迴中，捨棄真如自性不顧，而拼力追逐假我，於追逐中沉溺於愛恨情仇，橫結無量惡業。時至今生雖多行善因，未作惡事，但因宿世業債，故有今世因緣成熟而報應現前之時。修持者於惡業報應現前時，應知道這是自己宿世所欠因果之債，應心無怨恚甘願受之。應以今世修持諸功德，報答宿世一切冤親債主，此行名為報冤行。

隨緣行則與報冤行相反。修持者因前生福德殊勝而感召今世諸多善果。修行人應知眾生同一真性，眾生之我虛假不實，因此苦樂隨緣。縱然榮譽現前，也知是宿世所行而成，今日方能得之。緣聚則有，緣散則失，不得常住，不符合不增不減的真如自性，因此不真。修持者以此理入之慧，而能得失隨緣心無增減，於諸勝解勝境現前時，其心寂靜，是名隨緣行。

所謂無所求行，是以理入之慧，知自性具足一切。了知自性不增不減，不垢不淨，不生不滅。凡有求有得，盡是污染。於修持中不計功德，不攀緣境界，不行功用行，如是之行名為無所求行。

所謂稱法行，就是其行同於法性。法性即是自性。自性即是佛性。就是行者其行應與本具自性相應相稱。自性不生不滅，所以修持者其行也應不生不滅。不生不滅之行即是不出不入行，即是中道行，即是不生滅法行。如是之行不違真如實相，不違法性，因與法性相稱，所以名為稱法行。

報冤行、隨緣行合稱為無我行，無所求行，即是無所得行。稱法行名為法性行。法性即是諸法之本性，即是諸法一性，即是不可分別性。由此可知達摩祖師的四行其實是無我行、無所得行，不分別行。此三種行即是佛所說成佛之行。

佛於《小般若經》中指出，成佛之所以困難是因為有三點修行之人做不到，若能做到這三點成佛就不難。這三個重點就是無我、無所得、無分別。這三個問題其實是一個問題。那個問題就是頭腦，就是意識。

頭腦意識是這三個問題的根本。而有沒有這三個問題是成佛困難與否的關鍵。這個問題也名為如何降伏其心，也就是修持者的狂心如何歸於寧靜、清淨、寂靜。

佛說應如是降伏其心。這是佛指出此心不可降伏。因為所有降伏此心的方法仍然出於此心。既然有方法出於心，這個心就已不是寧靜清淨寂靜。因此若要這個心休歇，只有免於所有的方法。這個心是什麼狀態就是什麼狀態，只是如實的了知而已，這種了知就是沒有方法的方法。

在所有的修持中，既能免於方法，又能完成修持的作用，就只有走路一事。因為修習走路，是免於頭腦的唯一方式，這一方式就是沒有方法的方法。所以將走路名為沒有方法的方法，是因為此走路中不可有起心動念。若不起心動念即不可名為方法。雖說沒有方法，卻有特定的形式，所以也可名為方法。因此名為沒有方法的方法。這個沒有方法的方法就是修習行走，因為是修習行走，所以名為修行。

依禪宗的說法，成佛秘法一脈單傳至達摩祖師。達摩祖師為保護這個成佛秘法，將其名為二入四行之法。在當時的中國，達摩祖師為了找到衣法傳人，傳此秘法，備受辛苦責難誤會與迫害。於公元五二四年才等到慧可這個衣缽傳人。

慧可，禪宗二祖。生於公元四八七年。姓姬，虎牢人。曾經習武和鑽研道法。年三十到洛陽龍門香山寺皈依寶靜禪師，後於永穆寺出家。年三十二又回香山。四十歲赴嵩山少林，皈依達摩祖師，隨從達摩祖師六年，受法為衣缽傳人，成為中國禪宗二祖。由於二祖慧可努力宣揚一脈相傳的諸佛秘法，於無上寺前談無上菩提之道，有違所謂的傳統佛教，所以被視為異類。因而被道恒、辯和兩位法師不斷加害，二祖慧可死於公元五九三年，在世一百零七歲。

二祖慧可所以被達摩祖師看中為衣缽傳人？這與二祖武功高強又深明道法有關，亦與他為修行而不惜身命有關。二祖的精湛武功說明了他善於在行動中觀察自己，說明他對自心的覺照有特殊的天份與成就。二祖深明道法，這是顯示他具有大乘氣象。二祖為法忘軀，說明了金剛心已在顯現。由此三項要素，他被達摩祖師選為衣缽傳人。

二祖初見達摩祖師時，請達摩祖師為他安心。他說，我雖致力修道，但心總有不安之時，請祖師為我安心。達摩祖師說請你把心拿來，我替你安。良久，二祖說我怎麼也找不到那顆不安的心。達摩祖師說，我已將你的心安好了。二祖立刻大悟。達摩大師多年之間在中國找不到有智慧的修行者。現在見到這個衣缽傳人能當即領悟自己的指點，所以賜名為慧可。

二祖慧可的修行瓶頸就是不知如何安自己的心，此時的慧可雖然經歷多年修持仍然其心不安。原因是慧可和很多修行人一樣不知什麼是心。也就是不知心的特性，也不知心在什麼地方，也不知為什麼要安心，當然也不知怎樣安了。在見到達摩祖師後，他求達摩祖師為他安心。達摩祖師說，既然你的心不安，那就將心拿來，我替你安。二祖說找不到那不安的心。達摩祖師說，我已把你的心安好了。

在此之前，慧可一直想盡辦法要安他自己的心，但卻無法滿足這個願望，心中就是不安。這個不安之心已是慧可修持的極大障礙，慧可不知如何去除它，現在達摩大師一句「我為你安心竟」，突然把慧可帶入一個嶄新的領域，那就是慧可發現他無論如何都找不到那顆不安的心。他第一次發現自己以往所擔心的並不真實。既然找不到心，哪還有什麼可安？哪還需要有什麼安心之法？至此二祖醒悟，一切都是自己的虛妄分別，都是頭腦妄想，既然心尚且無處尋找，此心所生之一切諸法也都非真實。

三祖僧璨，一日前來求見二祖。當他前來見二祖時還未出家，身上長了很多瘡，樣子很難看。二祖問，你從何處來？找我有何事？僧璨說，求二祖為我醫病。二祖說，醫病應懺罪。僧璨於是求二祖為他懺罪。二祖說將你的罪拿來，我為你懺。過了一會兒，僧璨說，找不到罪在那裏。二祖說，那我已替你懺完罪了。僧璨當下大悟說，弟子今日始知罪不在內，也不在外，也不在中間。恰如心性不在內，不在外，不在中間。因此僧璨被二祖收為弟子，視為僧人之寶，其寶光明燦爛，所以賜名為僧璨。後被授為衣缽傳人，成為禪宗三祖，著有信心銘，公元六○六年入滅，在世一○四歲。

四祖道信，生於公元五六○年，複姓司馬。公元六五一年九月二四日入滅，在世七十二歲。四祖道信年十四歲前來禮拜三祖，說願和尚慈悲，教導我解脫法門。三祖說是誰束縛你？四祖說無人束縛我。三祖說那為什麼要格外求解脫呢？四祖聽後即開悟。後於三祖身邊服侍九年，乃付衣法。因四祖自幼對菩提道堅信，所以賜名為道信。四祖盛名遠揚，所以唐太宗欲請四祖進宮，祖不應。唐太宗四請四祖不來，所以宣旨人若不來將人頭帶來。四祖伸長脖子說頭可以拿去，我這個人不去宮中，李世民因此賜他為珍僧，謚名為大醫禪師。初祖二祖三祖都沒有組織僧團，至四祖時已有僧團，弟子五百餘人。由於四祖時已有了固定的道場，已不適於四處行腳。為了不讓腳下光明之法斷失，四祖提出一行三昧。一行三昧之說最早見於《文殊問般若經》中。

從四祖開始提倡文殊菩薩的一行三昧。此一行三昧有人解釋為念佛三昧，有人解釋為常坐三昧。一行三昧出自《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》，這部經在闡述甚深諸佛妙法。於中有速得阿耨多羅三藐三菩提法，那個方法即是一行三昧。入此三昧應處空間，捨諸亂想，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方向端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。

這是文殊與佛共同宣講大般若，也就是甚深般若。其中文字盡是秘語，這個秘義遠在文字之後。正如佛所說，佛之弟子智慧高遠善護法城，所以不可以文字表面之意去解讀。若說此處講的是念念相續觀想一佛，經文中明確說不可取相貌，不可有亂意，而此念念相續的觀想念佛的代表是大勢至菩薩的方法，那個方法在《楞嚴經》中文殊明確指出那是不可能圓滿成就的方法。由此可知，說文殊的一行三昧之法是念佛法是不對的，是執文忘義的錯誤。

若說一行三昧是常坐之法，與經文之意思也不相符。經文說得此三昧悉能具足一切功德，皆悉滿足助道之法。這是說此一行三昧是諸佛正法，行此正法於剎那頃圓滿一切眾法。而常坐之法並不能具足一切功德，也不能於剎那頃利益一切眾生，也不能於剎那頃圓滿一切法。所以常坐之法並非是甚深般若之法，而文殊的一行三昧卻是不折不扣的深般若之法。是諸佛無上菩提之法。是迅速成佛之法。

文殊問佛云何名一行三昧，佛言「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧，若善男子善女人欲入一行三昧當先聞般若波羅蜜。」

佛在此明確說此一行三昧是不二之法，安住此不二之法名一行三昧。若欲入此成佛的不二之法，若欲入此甚深般若之法，須當先聽聞般若波羅蜜。佛非常明確的指出，一行三昧是在明了般若波羅蜜的秘義後才可契入。而常坐之法是定法，常坐之法是世間禪定法，色界中的四禪，無色界的四空定，都是常坐之法，是與定慧等持不相應的，而此一行三昧是定慧等持的不二之法。

也有人以為禪宗從四祖開始提倡念佛之法，這件事也須深入了解。從達摩祖師到六祖都主張念佛須正念，佛經中也明確說明，念佛須正念，而正念是無念，以無念念佛，所以念佛只是隱喻。念有很多解釋，有念誦，有懷念，有想念，有思念，也有觀念。觀念即是觀照之意，佛即是自己的真實心性，念佛即是觀照自性的隱喻而已。

四祖在初祖與六祖之間，怎能將念佛一事作為禪宗的教法？即便是四祖在說以念佛為方便，那明明是方便的譬喻，保護禪宗秘法而已。四祖自十四歲即入道追隨三祖，幾乎沒有受到所謂傳統的污染。加之自達摩始至道信中間只有二代，所以道信的教法非常清純直接，怎麼會將十善業道的念佛之法，當作諸佛秘義的不二之法來教？

四祖沒有著書，只有簡要語錄留存於世。四祖對修行者所說語錄：夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，一切戒門定門慧門，神通變化悉自具足，不離汝心，一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等，大道虛曠絕思絕慮，但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。四祖教法中清純乾脆直接不二。所以不應將世間法的方便，加到四祖頭上。

四祖的語錄就是四祖所說的一行三昧，此三昧的入處即是身心方寸，舉足下足皆在道場，施為舉動皆是菩提，由此可知四祖的一行三昧，就是腳下光明三昧。四祖心法中已明顯透露出走路的重要和對走路的暗示。

五祖弘忍，生於公元六○一年，七歲隨四祖出家。四祖一生堅持經行。有一次四祖帶領弟子在一河邊經行時，有一老人欲拜四祖為師學無上道，四祖說你年紀太大了，你若有心，我可以等你。四祖說完後就離去了。這位老人就問河邊一洗衣女子說，可以在你家借宿嗎？這個女子說，我可以，但家中還有父親與家兄，待我問過後再說。女子說完後轉身之時，老者已不見。不久此女懷孕，因為未嫁而有孕又解釋不清而被她的父兄逐出家門。此女從此流浪街頭，最後生下一子，本想丟棄不要，但看幼兒可愛又於心不忍，只好討飯為生。母子相依為命。沿街乞食行無有定處。弘忍從小就不得不每日長時間沿街走路。及至七歲，一日又逢四祖正經行。四祖見此七八歲小孩看似很有覺知，即問小孩姓什麼。弘忍說姓即有，但不是常性。四祖問那是何性，弘忍答是佛性。四祖又問那你無姓嗎。小孩回答性空，所以無姓。四祖甚愛，收之為徒。弘忍追隨四祖身邊幾十年。四祖將衣缽傳給弘忍。自此弘忍成為中國禪宗五祖。五祖俗姓周，湖北黃梅人。七歲隨四祖出家，十三歲受具足戒。他身高八尺，相貌奇特。因他為人木訥沉厚，所以雖屢受欺負輕慢，都處之泰然，所以四祖賜名為弘忍。

五祖弘忍，於其七十歲高齡，也就是公元六七○年時得遇惠能。六七一年將衣缽傳給惠能。公元六七四年二月十四日入滅。在世七十四年。弟子近千人。

六祖惠能，生於公元六三八年。公元六四○年，他的父親因病去世。公元六六九年，遇人誦《金剛經》。同年與慧智禪師相識。六七○年拜見五祖弘忍。六七一年得衣缽南下。六七六年受戒講法。七一二年造塔。七一三年八月初三入滅，在世七十六歲。

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