永恆的付囑法實無得分第十

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也。世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也。世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

觀照者到達阿羅漢境界時，我相已捨，法相尚在。前品已知四果皆不可得，四果均非真實。若我不真實，果位亦不真實。是否有真實之法，成道之法，得無上菩提之法可以遵循？為解此種困惑，佛問須菩提：「如來過去成道之前，於其師燃燈佛所，於法有所得不？」「不也。世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

燃燈佛亦非真實

《金剛經》中，佛一再說，諸法如幻，無一真實，皆屬假名。若福德有實，佛不說福德多。是故，若燃燈佛有實，佛則不說燃燈佛。請看大乘《妙法蓮華經》云：「佛告大菩薩眾，諸善男子，今當分明宣語汝等，……我成佛以來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫，自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又復言其人入於涅槃，如是皆以方便分別。」是故燃燈佛之說實非真實。

諸經中有關燃燈佛之說眾多，故事不一。有時說布髮掩泥得授記；有時說持優缽羅花七莖，供養彼佛得授記；有時說得無生法忍而得授記；有時說具足六波羅蜜而得授記；有時說出過一切諸行而得授記；有時說獻五蓮花而得授記；是故，足以說明燃燈佛是方便說，並非真實。燃燈佛是譬喻自性般若觀照。

如來昔日得遇般若觀照時，於法有所得不？如來昔日得遇般若觀照時，於法實無所得。若於法有所得，則不名般若觀照。是故，如來昔日於燃燈佛所，於法實無所得。

燃燈佛是如來用來巧妙譬喻般若觀照的方便，以及對般若觀照的美好讚頌。般若觀照即是自性觀照。自性本是如來。以自性之智慧火，點燃每一念心。如是燃燈，燃燈相續，燃燈不斷。如是燃燈，即是度眾生，即是自覺覺他，即是菩薩行，即是行菩提路。

於般若觀照中，實無一法可得。如實了知，無一法真實，而得無生法忍，是名被燃燈佛授記。是故授記之說亦非真實。

若燃燈佛非真實，則無有法可得。若燃燈佛即是般若觀照，於般若觀照中亦是無一法可得。是故，佛於燃燈佛所，於法實無所得。

莊嚴佛土非莊嚴

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

既然燃燈佛都非真實，只是名相，只是譬喻般若觀照的善巧方便，那麼不明佛所說義的人會想，菩薩不是要莊嚴佛土嗎？既然有佛土，怎麼說燃燈佛並非真實，只是方便說呢？

為解此疑，佛問須菩提：「於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」須菩提說：「不也。世尊！因為莊嚴佛土者，須知佛土在哪裡？佛土在心中。莊嚴心中佛土，即非事相莊嚴，而是清淨莊嚴，是自淨其意莊嚴，於菩提行中能施一切，名為莊嚴。」

般若觀照者，無上菩提行者，以及一切菩薩摩訶薩，以大莊嚴而自莊嚴。於諸不思議願最為殊勝，得一切功德中之威德無礙知見、不可思議菩薩功德以自莊嚴。以諸相好莊嚴其身，以善說法隨所應度莊嚴其口，不退於定莊嚴其心，以諸總持莊嚴其念，入諸微細法莊嚴其意。順觀法性莊嚴於進，以堅固誓莊嚴淳至，以必成辦莊嚴所作，以從一地至一地莊嚴畢竟。捨諸所有莊嚴於施，以淨心善語莊嚴於戒，於諸眾生心無有礙莊嚴忍辱，眾事備足莊嚴精進，入定遊戲神通莊嚴於禪，善知煩惱習莊嚴般若。為救護眾生莊嚴於慈，住不捨眾生莊嚴於悲，心無猶豫莊嚴於喜，離於憎愛莊嚴於捨。遊戲諸定莊嚴神通，得無盡寶手莊嚴功德，分別諸眾生心行莊嚴於智，教眾生善法莊嚴於覺。得慧明淨莊嚴慧明，得義法辭應莊嚴諸辯，壞魔外道莊嚴諸無畏，得佛無量功德而自莊嚴。常以諸毛孔說法莊嚴於法，見諸佛法明莊嚴自明，能照諸佛國莊嚴光明。說不錯謬莊嚴所記，神通隨所樂說莊嚴教授。神通到四神足彼岸莊嚴變化，神通入佛密處莊嚴諸如來護持。自悟正智莊嚴法自在，如說而行無能壞者，莊嚴一切善法堅固。

為度一切眾生而修莊嚴，為利益一切眾生故行功德莊嚴，為壞一切眾生疑而修智慧莊嚴。如是莊嚴名如法而住。如法而住，名正莊嚴。正莊嚴者，見一切法等於虛空。是故，自心清淨如虛空，是名大莊嚴，是名莊嚴佛土。是故，莊嚴佛土者，即非莊嚴。一切佛土都在心中，心淨則佛土淨。是故，莊嚴身心即是莊嚴佛土。是故，是名莊嚴。

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」

從《金剛般若波羅蜜經》初品到此第十品，如來世尊一再護念，一再付囑，從一果乃至無上菩提都無所得，從布施、忍辱乃至般若波羅蜜都是在說般若觀照，從眾生到燃燈佛都是假名，無一真實，無法可求，實無所得。只是如實般若觀照。於觀照中於一切法無所得，不思不想不分別，無來無去無生滅，無我無人無眾生無壽者，直趣無上大菩提。

於般若觀照中，不取法不捨法，不生法不滅法，不增法不減法。只是如諸法本然如實了知，不著五蘊生心，不著色聲香味觸法生心，不住十八界生心，於一切法無所住，住此無所住心，不生一切心。不生心，即不生法，心法不起，眾生寂滅。是故，此心清淨，是名生清淨心。此清淨心，名應無所住心。此應無所住心，是專注覺照心，是一切般若行者無上寶心。

此寶心亦不可得，是譬喻而已。是譬喻般若觀照無一切心時，即是摩尼寶心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提，譬如有人，以般若觀照，了知自己身如須彌山王，亦即妙高山高廣三百三十六萬里。以高廣之身饒益有情，如此之身是為大不？」須菩提言：「此身甚大，若言說是大身，即非大身。如此三百三十六萬里大身，有數可量，因有數可量，是故不名為大。此三百三十六萬里大身有形，以有形亦不可名為大身。既然不是大身，就不可以此為實，不可觀照到此，以為證得到什麼果位。」

於般若觀照中，無有果位可得。是故，此須彌山王之身，非是佛所說法身。佛所說法身，無身之身，無數無量無身形。是故，名為大身。

若欲見此無相之大身，須見諸相非相，直至無所見處，方名見到大身。這是佛對般若觀照者的再一次護念與付囑，一切有形皆虛妄，諸妄滅盡，方見諸相非相，方見不可見的自性如來。

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