法身舍利寶光 無住生心分第十

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

佛告須菩提：「於意云何？四果阿羅漢於法皆無所得，則如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」須菩提言：「不也，世尊。如來昔在燃燈佛所於法實無所得。」若有所得尚不得羅漢四果，況能得菩薩與佛？亦不得諸佛菩薩所行。菩薩行即不行色，不行受想行識，於一切法無所得無所行，即謂菩薩摩訶薩行。

「所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切法是菩薩摩訶薩不？不也，世尊。離一切法有菩薩摩訶薩不？不也，世尊。即色等法非菩薩摩訶薩。離色等法，無菩薩摩訶薩耶？菩薩摩訶薩，若色有法尚畢竟不可得。性非有故，況有菩薩摩訶薩？此既非有，何言即色等法是菩薩摩訶薩？離色等法，有菩薩摩訶薩耶？若菩提若薩埵，若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。」

「佛告舍利子，為正學般若波羅蜜多，以無所得為方便故，乃至為正學一切相智，以無所得為方便故。」

「舍利子，言無所得者，為何等法不可得耶？佛言，我乃至知者見者，不可得畢竟淨故，色受想行識不可得畢竟淨故，乃至菩薩如來不可得畢竟淨故。舍利子言，畢竟淨者是何等義？佛言，諸法不出不生，不沒不盡，無染無淨，無得無為，如是名為畢竟淨義。爾時舍利子白佛言，如是學時為學何法？佛告舍利子，於一切法都無所學。何以故？非一切法如是，而有諸愚夫異生所執可於中學。舍利子言，若爾諸法如何而有？佛言諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「須菩提，於意云何？於無所得法中，菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊。」何以故？莊嚴佛土者，非是事相莊嚴。佛是圓滿覺悟者，佛是自心莊嚴者。莊嚴佛土即莊嚴自心，自心清淨則佛土淨。自心清淨即謂大莊嚴，自心大莊嚴即為佛土大莊嚴。為滅度無量無邊妄想，而妄想實不可得。如是知，如是觀察，即為莊嚴佛土。

「世尊。是菩薩所為甚難，能作如是大莊嚴。為滅度無量無邊眾生，而眾生不可得。如是如是，須菩提，菩薩所為甚難。為滅度無量無邊眾生故發大莊嚴，而眾生不可得。須菩提，是為菩薩大莊嚴，不為色，不為受想行識，不為聲聞、辟支佛地，不為薩婆若故。發大莊嚴不為莊嚴一切法故，是菩薩發大莊嚴。」

莊嚴佛土者，即為住法相。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時，無我，無人，無眾生，無壽者，無所住，無所行。此清淨行，雖是莊嚴，即非莊嚴，即非事相莊嚴。此一切無四相，無分別，無所得。以此無所得，無分別，而莊嚴自心，莊嚴佛土。雖說莊嚴佛土，此中無佛，亦無佛之淨土，只是清淨心而已，是故即非莊嚴。因莊嚴無實故，又因以心喻佛土故，所以是可名為莊嚴，是名莊嚴。

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」

佛言：「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。」應如一切諸法實無所得，無我、無人、無眾生、無壽者，不畏不想不分別，無去無來、無生滅，非過去非現在非未來，非所行非造作，應如是不起心不動念。若於一切法如實知、如實見，不起心動念，即是無生心無取心。此無起心、無取心，即是生清淨心。清淨心亦不可得故，佛言應如是生清淨心。

「何等為菩薩心清淨？須菩提，隨菩薩善根增長，諂曲欺誑漸漸自滅。以諂曲欺誑漸漸滅故，則心清淨。以心清淨故，能過聲聞、辟支佛地，是名菩薩心清淨。須菩提，以是相貌當知是阿惟越致菩薩。復次須菩提，阿惟越致菩薩不貪利養，少於慳嫉，聞深法時其心不沒。智慧深故一心聽法，所可聞法皆應般若波羅蜜。是菩薩因般若波羅蜜，世間諸事皆同實相，不見資生之事不應般若波羅蜜者。須菩提，以是相貌當知是阿惟越致菩薩。」唎阿惟越致菩薩行般若波羅蜜，於一切法無所住。
修行般若波羅蜜時，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。「修行般若波羅蜜多時，若住一切法而生想著，是為菩薩隨順法愛。如是法愛，說名為生，如宿食生能為過患。」「有所著者，即是非住。無住之住，住一切法。一切諸法不住煩惱，不住解脫。」有所著者，即住煩惱，即生分別，即不得解脫。有所住者，以法為實有故。

「一切諸法無有根住，若法無根即是無住。夫無住者名為無作，若無作者云何可住？須菩提言，若無住者，何故如來常作是言，住如是法得無生忍？佛言，無所住者亦名為住。」

「是故如來亦說住貪而得解脫，而智慧性不能壞貪住於解脫。若有菩薩能知如是不住之住，是名無生智慧。住是無生智慧中已，則能獲得無生法忍。」「住一切諸法真實性者，名聖解脫。聖解脫者，名無所住。無住之住，住一切法。」埌無住者，名為無作。若無作者，云何可住？若無作者，云何生其心？若無作者，即無有心。此無有心，謂生其心。是故應無所住而生其心亦不可得，如來才說應無所住而生其心。此無心之心即名清淨心。

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

佛問須菩提，譬如有人身如「須彌山王，高廣三百三十六萬里。」堲如此之身，是身為大不？須菩提言，是很大，但不是真正的大身，因此身有形，有形就有形之外，即有之外尚不能算大。三百三十六萬里即為有數，有數尚可計算，可計算也不能稱之謂大。此之大身，尚在大小對比中。若有對比，即還不是大身。真正的大身，是佛所說的非身，就是無形的法身，遍一切處的自性身。此身非身，此身無邊際，此身不可睹見，此身無大小，是故佛說非身是名大身。此之大身不可得，是故佛喻法身為大身。」

「須菩提，何名甚大？因人有如此大身，以不可喻而喻，以不可得而說。譬如佛說諸佛法身是名大身，因法身無身不可得見，所以佛說非身是名大身。諸佛如來法身遍一切處本無大小，以佛無身無大小，方名大身。」

須彌山王，以三百三十六萬里之身，對應吾人四大之身。三百三十六處，以此須彌山王大身譬喻無邊法身。諸佛法身雖然遍一切處，亦是未離心中。佛說一切法未離眾生身心，未離眾生身心中佛性。於深般若波羅蜜行中，觀察自身如須彌山王，也不算見到大身。直至見一切相非相，直至無所見處，方名見到大身。

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