我和頭腦也算是蠻有緣的。從小我就驚歎於頭腦運作的神奇，很想搞清楚它是怎麽回事。求學期間我也初衷不改，從幾個方面對神經網路作研究。在成爲社會人的過程中我淪爲頭腦的奴隸，飽嚐其苦。之後知道了要修行，就開始和頭腦戰鬥……

我從小接受科學的教育，也就是頭腦理性的教育，十年下來可謂飽受灌輸，在頭腦中建立起了被現世社會認可的自然人文架構。上大學時頭腦被進一步磨練強化。我曾經被物理學深深吸引，當我掌握了那些簡潔優美的公式時，我一下子覺得自己好有力量，因爲整個世界都好像可以被我的知識所理解，只要我去用頭腦就可以人定勝天。在這整個受教育的過程中我在頭腦裏爲真實世界構築著模型，到大學時這個模型就基本完成了，或者說我有了一個穩固的世界觀。我變得越來越依賴頭腦，而真實世界卻離我越來越遠。我已陷在頭腦中而不自知，而不能自拔了。

起先我還很得意，因爲在這個模型指導下的生活有理論的依據，有實行的準則，一切有條不紊。但是模型終究不是真實，所有和真實對不上的地方都成爲問題，都是痛苦，而最大的痛苦是我沒有真實地活著。我感受不到大自然的生機，只有一個頭腦對自然界的解釋；我感受不到別人的喜怒哀樂，只有一套頭腦對人事的說法；我也感受不到我自己的生命力、本能的需求，只有一個頭腦設定的自我形象。我活在頭腦裏，沒有感覺，沒有情緒，沒有色彩，沒有溫暖，只有冰冷的理論，堅硬的標準。除此之外，頭腦整日裏念頭紛飛，喋喋不休，從來沒有個安靜的時候，讓我一再錯過當下這一刻真實的生命，好累啊！頭腦裏念頭又此起彼伏，任何一個想法都會有不同的想法來推翻它，讓我在大小事情上都左思右想，猶豫不決，好煩哪！

隨著生活的展開，這一切煩惱痛苦變得越來越深切。我想要跳出頭腦的樊籠，可我唯一知道、唯一能夠運用的只有頭腦，但頭腦解決不了頭腦的問題，而我以前看不清這一點。我深入科學，希望通過認識頭腦而掌握它，結果只是發現科學就是頭腦的産物；我也練習打坐，希望能空掉頭腦，結果只是發現思緒是野火燒不盡，春風吹又生；我又投身到慈善活動中去，希望能放下自我，結果自我在壓抑之下變得更加堅固。我也知道要無心，不能求，但知道這些、想要做到這些的還是頭腦。反正我怎麽也是出不來，矛盾重重，越陷越深，苦不堪言。

總算佛菩薩不棄，讓我碰到老師，瞭解到佛的教誨，學到走路的智慧。

剛開始走路時頭腦不斷地說話、評論、懷疑、建議，吵得我什麽也感覺不到。但走著走著變化就發生了。我開始注意到手在擺動，腳在起落，我有點活過來了；和風開始吹過我的面頰，陽光曬到了皮膚上，鳥叫聲鑽進耳朵，青草的香味撲鼻而來，我能夠享受走路了；腳踩在襪子上，襪子在鞋上，鞋在地面上，擡起腳來重心向前移，落下腳板不同的地方順序著地，走路還真不是件簡單的事呢。這樣一步一步地走著，有一天我忽然發現頭腦已不再那麽煩我了，許多問題隨著頭腦的安靜已不復存在，許多執著的事情也已放開。取而代之的是對自己身心的感覺，是清明的瞭解，是對修行的信心。我心裏開始升起喜悅，這是活著的喜悅，樸實而深沈；這是見到光明的喜悅，何其有幸！

我在很長的生命歷程中一直和頭腦艱苦奮戰，要擺脫它的奴役，要清除這塵埃而見到自性，但我屢戰屢敗。今天這場戰爭終於要停止了，因爲我已經找到了出路，只要去走就好了。

「放下屠刀，立地成佛」這句話不知看過多少遍，聽過多少遍。總以為是對屠夫說的，對那些殺生的人說的，跟我沒關。但是老師上課時，解讀經書時，不斷的提醒我們說﹕佛所講的一切法都是為一切眾生的，但在具體上是對應一個人，是對應一個人一剎那的狀況。

記得有次要去德州上課，小孩在家需要人照顧，就請了褓母來，到要走的前一天，褓母打電話來說沒辦法幫忙，我好說歹說，又加了一倍的錢，總算答應。到了德州後，將此事說給老師及師母聽，當然對褓母非常不滿，認為她就是要多點錢。老師說﹕你能來上課，不就好了嗎﹗事情可以結束了。我說﹕但是…。老師說﹕什麼但是，你啊，就是做買賣的。當時一愣，聽了不懂，不知如何回答，也不明白為甚麼他這麼說。心裡仍然執著，而不能完全逝懷。

幾天後老師又問到此事。我仍然為自己的行為辯白。再一次老師又說﹕你是做買賣的。就在那剎那，我感覺到我的心在流淚，我的骨頭一刀刀被砍著，我那嘻皮笑臉，無法再笑，也無法再辯，我開始不動聲色的靜下來。上完課後，像往常一樣的回家，回去睡覺。

第二天的一大早醒來，「放下屠刀，立地成佛」立刻湧入我的心頭。這句話在我心裡重複著一遍又一遍。再一次的百思不得其解，只好去做例行功課–走路…帶著覺知。就在社區附近走走，走著走著，也不知走了多久，突然我了解老師的意思。我了解他為什麼說我是做買賣的，我也知道我是做什麼買賣的–「屠夫」。我正用一把貪、嗔、痴的厲刀在那取捨分別，宰割著自己。

老師常說﹕如事情的本來面目，接受一切。不要用自己的破尺去衡量事情。不要被事情帶走，隨時回到自己，與你的覺知在一起。

再一次，我的覺知的光，無聲無息，也無要求的帶領著我，繼續走我的路。

世尊說法四十九年，三百餘會，又道未曾說著隻字。他到底想說什麼？
如來廣說三乘，并及八萬四千法門，卻說於無量劫演一句法。他到底想教什麼？是阿羅漢，是辟支佛，還是往生淨土？

人一旦身受五蘊束縛，執取「有」的這種習氣，簡直如影隨形，無所不在，而且渾然不覺自己有所執著；或者是知道自己執著之後，躲避執著，抗拒執著，而自以為沒有執著。在這種習氣之下，研讀佛經，在不自覺中就與「有為」互相共鳴，那會知道自己早已有所執取有所著相了。佛說：「其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」只要還有一點「有」在，甚至證於如來，就根本還沒超越四相中的第一相 ─ 我相。經上寫的清清楚楚，可是我「有」的習氣一在，就和經文不相應，或忽略過去，或看不懂了。於是「修行」的速度越快，越精進，就離自性越遠，離地獄更近。

親近老師之後，才知道遇到善知識是多麼重要的事。又過了許久才看到「我見」的矇蔽多深，自我的須彌山有多高。觀念其實是可以一念之間轉過來的，但是「自我」再加上「我見」，卻能使觀念比命都還難捨。可是一旦轉念之後，你就可以發現佛經不再支離破碎，一切經典指向同一件事。您說如來真正想教的是什麼？

四十二章經裡，佛言：「飯凡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬，不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬，不如飯一阿那含。飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億，不如飯辟支佛一人。飯千億三世諸佛，不如飯一無住無作無證之者。」佛陀用供養來暗示他要教什麼，他想要我們學什麼。凡人和善人來比是十分之一，持五戒者和一果羅漢來比是萬分之一。這兩種程度來比持五戒者幾乎是零。到最後三世諸佛和無住無作無證之者來比是千億分之一，千億分之一的三世諸佛根本等於零，如果連三世諸佛都是零，那四果羅漢更是零下之零了。您說如來真正想教的到底是什麼？您說大藏經中所寫的會是什麼？！只要少少有所得，有所捨，有所證，終不成就。

古人說：朝聞道，夕死可也。得遇明師教化，能超脫無始生死，長夜輪轉。實在稀有，百千萬劫難遭遇。誓必此身成就，以報佛恩。

明朝的大儒王陽明先生曾提倡知行合一的學說。國父孫中山先生則倡導知難行易的道理。我們的老師依釋迦牟尼佛的教導，也強調知與行的重要。但是老師所說的「知與行」與王陽明先生及國父所說的「知與行」不同。王陽明先生與國父的「知」是知識的知。「行」是操作、執行的行。這兩者均在頭腦的層面，不離形相。而老師的「知」是清楚明白自己的知。「行」則是以足行走之行。這是超越頭腦，超越形相的。

數年來，老師一直在強調警覺（知）及走路（行）的重要。對於警覺的重要，我深信不疑。因為釋迦如來在無數的經典之中均教導我們要以般若觀照了知：凡所有相，皆是虛妄，無有自性。是故我們應如實觀照，切不可妄執妄取，方能徹見真如本性，成就無上菩提。但是對於「走路」的重要性，我始終無法信服。我看不出走路與明心見性有何關聯。路誰不會走？如果我連讀經都勻不出時間，那有閒工夫去走路？何況，我喜歡打坐。打坐可以立刻讓我寧靜。「能仁寂默」不正是我們的大目標嗎？所以我寧打坐而不願走路。

這些知見無非是反映了我的自我，我的須彌山。我也深知我的知識障及須彌山也正是我與真如自性之間的高牆。所以這次去休士頓之前，我發願要整頓我的須彌山。三週下來，深覺不虛此行，功德圓滿。茲將我三週的心得歸納成三項：（一）二壘安打須彌山，（二）般舟三昧與知行合一，（三）頭腦與心務必降服。

（一）二壘安打須彌山

在中心的第一週，連續幾天老師提出問題問在座的同修。老師依序由右至左，再由左而右，又由右至左，問了在座的同修。奇怪的是每次老師都把我跳過去了，好像我是見不著似的。有一次，老師要我們分享修行過程中「哭」的經歷。我這種經驗太豐富了，不假思索我就可以說上一籮筐。我那天的座位只離老師兩席，老師點了我兩旁的同修及所有其他 D.C. 的同修，就是對我例外沒點。妙的是，老師沒點我，卻在大家分享結束後，他自己說了我在他以前舊居有一次哭的經驗。這件事情我有點納悶，為什麼我一直被跳過呢？直到有一天晚上我躺在床上，觀世音菩薩的耳根圓通法門突然出現在我腦際。啊！我就是那靜相，我就是那空相，我就是那生滅相。我這須彌山生生世世障礙我前行，還不自知。頃刻之間，我的須彌山矮了大半截。所以我說是一隻二壘安打。

（二）般舟三昧與知行合一

這支二壘安打須彌山震破了我的知見，也震醒了我的覺知。我也就更能敞開心懷去看那「走路」之行的重要性。老師也在這三週之中，從大藏經裏挑選了許多與地獄有關的經文。而這些經文中不少還與走路有關，讓我對走路有更深的體會。加上在中心三星期課程表上少不了走路，於是我有空也就在室內走路。我從來沒在家刻意走路，還不知道在家裏也可以走路，而且還可以走得無比殊勝，真是跌破了眼鏡。

我對走路的成見轉了一百八十度。起因於緩行。由於在室內走路，舉足、下足可以隨心所欲的緩慢。我可以對身體有更細膩的觀察。有一天我正在輕移蓮步時，實然覺得後背腰部像水波一般地波動起伏。後來這波動擴散到全身，自己就像一條船被水波推動著前進。走起路來，浪起則移，浪止則停，毫不費力，殊勝無比。老師說這境界叫初步的「般舟三昧」。這項體驗使我對覺知與走路之間的互動有更深刻的體認。我發現覺知與走路是相輔相成的，是應合而為一的。因為帶著覺知的走路有如進入仙境，太美妙了。而走路，尤其是緩緩而行，可以使覺知更清楚、更細緻。另外，我還發現走路以後打坐可以使打坐更舒暢、更寧靜。所以我現在對「覺知」而「走路」合併為「知行合一」。

（三）頭腦與心務必降服

自從我體驗了「般舟三昧」之後，走起路來，一天比一天殊勝。因為我走得很慢，後面經常有數位同修隨行，像一列火車或一個船隊。有一天，我身後只有一位同修，亦步亦趨，走了很久。我突發奇想，我這條船順著水波前進，毫不費力，我何不把後面那條船連鎖起來，一起順水推舟前進呢？我萬萬沒料到僅這一念起，我的這條船就開始顛了起來。我立刻覺得我的背脊沈重起來。那原來推動著我前進的水波也消失了。我這條船開得十分費力。我呼吸變急了，心跳也加快了，汗也冒出來了。我背後就真像拖了一條大船。我舉步維艱，繼續走不到一圈我就再也走不動了。我後來打了幾個飽嗝，上了洗手間，才調整過來。

這個親身的體驗，令我如大夢初醒，領教了意念的威力。它可以在平靜的湖面興風作浪，可以在晴空中令風起雲湧。它也可以使幻成真。這意念來之於頭腦，也來之於心。若不降服頭腦，若不降服心，而想明心見性，就像欲煮沙成飯一般的困難。

以前老師屢次說我善思維，我還看不出善思維的嚴重性。這次老師更進一步說我前世修得不錯，所以我這世的「光」都是現成的。若不是我的善思維，我前世就可以成佛的。這無非是對我的當頭棒喝。我現在時時引以為鑑。我十分感激老師及師母提供這三週的靜心機會，也感激所有參與的同修，使我認識了走路的重要。原來知行是合一的。

大禹治水，三過其門而不入。北霞拜師，三跨門檻方入。

第一次北霞與老師見面，是一九九八年夏天。承瑜珈老師之邀，北霞與瑜珈班上的另兩位同學在上完瑜珈課後直接去見老師。瑜珈老師口中的老師聽起來像是位年高德邵的長者，但是北霞一見之下，居然是位和善有禮的中年男士。

當時老師在講解六祖壇經及八大人覺經。毫無「心內行」觀念的北霞，聽起來好像隔了一重山：什麼世間是自己，國土是身體？另外有一事北霞引為奇特，即是老師不讓學生記筆記─只准聽，不准寫。此外北霞問了老師一個關於五蘊想與識的問題，北霞不理解也不喜歡老師的回答，又覺得這位老師有些邪門，這個門檻就檻在那兒了。

第二次北霞與老師見面，是二零零一年秋天。月前北霞由於幫忙佛光山梵唄演唱會推票事宜，認識了老師的一票弟子且和他們甚為投緣(臭氣相投)。因此北霞興頭很高的再次拜見老師聽講圓覺經及維摩詰經。這次北霞聽心內行是隔層紗，仍是不甚了了。而當老師及弟子們談到「走路」及「警覺」時，更是不知所云。慘哉的是當北霞提及不能決定學佛的方向：是該入世慈濟？鑽研經典？或一心念佛時，頓成眾矢之的，被說得體無完膚。北霞在「一頭霧水，莫名其妙」的心情下只有沉著接招了。所幸北霞多年與人相處，深信「言論自由」，倒也沒有惱羞成怒。老師見孺子執迷不悟，即下了一帖良藥─「去唸楞嚴咒」。第二次北霞的門檻還是檻在那兒。

第三次北霞與老師見面，是二零零二年夏天。從上次與老師分手後，北霞收下楞嚴咒的良藥，雖沒有如方去唸楞嚴咒，卻開始研讀楞嚴經。一讀之後，方知為何有「一讀楞嚴後，不讀天下糟粕書」之說。也開始了解「心內行」及「如來藏」之深邃。但是北霞仍不能確定老師講的是否全然正法。因此北霞這次與老師見面後，即聲明北霞只相信佛說的。老師即說「你要說話算話」。巧哉! 老師這次完全是以經講經─用大藏經文來詮釋金剛經。北霞在這一週老師以經講經的薰陶下，真是如魚得水。而老師對金剛經在理論及實修上的博大精深，更讓北霞有暢飲甘露的感覺。此外在聽老師講經時，北霞身體上也經歷了一些特殊的感應。最特別的是老師走後第一天，北霞清晨醒來，不自禁的淚流不止數小時，深刻感覺到自己是摩尼寶珠於塵垢泥濘中，久經為人踐踏輕賤，終被拾起沖淨及珍惜。從此北霞對老師深為信服。這一次北霞的門檻總算是跨過去了。

老師說過「是他的弟子，打也打不跑」。北霞就是一個。

在五十歲的生日那天，你覺得會得到什麼樣的生日禮物？三子〈房子，車子，孩子〉？珠寶？有$$$？或者是驚喜的派對？還是健康的身體？？很幸運的，我都有。不要太驚訝！也不要太嫉妒！也不要以為我得了幻想症！你也可以得到，並且是‧‧‧包賺，包贏，超過你所估計的‧‧‧什麼？你要我公開這秘密！‧‧‧讓我想一想‧‧‧好吧！現在什麼密教，巫教，都公開密秘了。這也沒什麼不好說的。聽好！聽仔細！我要公開這秘密了。

其實很簡單，祇要平時常常的觀察自己，就會發現到你所有的煩惱、痛苦、生氣，都是五蘊在作祟。這些大患如何看清楚，秘訣就在這「觀」字。當你觀自己夠清楚，自然而然這五蘊就會漸漸的減少。夠清楚了嘛？夠細節了吧！‧‧‧什麼？‧‧‧你還不懂！‧‧‧好！好！我再說的詳細些：例如，當你有車時，你會夢想著另一部名車。當你有一間小屋時，你會夢想著另一棟華屋。當你吃著山珍海味時，腦裡還會計劃著下一餐吃些奇異的食物。當你戴著亮麗的珠寶、華服時，還會計劃下一顆要多大，多亮；另一件衣服該什麼時候去買。當你股票已賺進不少錢時，你還想著下一股該買進多少。所以我們每天都有無數的這不夠大，這不夠好，這不夠多‧‧‧不夠‧‧‧不夠‧‧‧越想越煩惱、痛苦、生氣。我們就一直生活在這樣的輪迴中。別緊張，全世界有百分之八十的人，都是這樣生活著。另外百分之十是死人，無法作什麼，想什麼，另外百分之十是病人，祇要不生病，他就開心、滿足。懂了嗎？這「無念」與「一」，這「全然的有」，就是那秘訣的精華。真的不騙你，騙你我就成不了佛啦﹗

拜託﹗拜託﹗多謝﹗多謝﹗請你在日常生活中，好好的觀察自己的動作、呼吸、思想；聆聽你的身體告訴你的訊息。祇要靜靜的知道你所有狀態，沒有任何思想與知識、動作。就是簡單的「知」。但要先看清楚你的煩惱、痛苦、生氣，並接受自己不夠大；不夠多； 不夠好。在這樣的不間斷訓練中，你會找到屬於你的自性。

嗯 ﹗我怎麼會有個小煩惱飛進來，房子裡缺個「新地板」「新窗戶」，原來我還是有些煩惱在，還沒全然的一。也許我該去山上靜一靜‧‧‧什麼不好‧‧‧有神通‧‧‧那麼去寺廟‧‧‧去修一修‧‧‧更不好，會更煩惱。那我該去哪裡？？？真是太煩惱了。嗯﹗我知道了，去蓮花湖。拜，哪裡見﹗

我本求心心自持，求心不得待心知
佛性不從心外得，心生便是罪生時
我本求心不求佛，了知三界空無物
若欲求佛但求心，只這心心心是佛（達摩）

收之一切不立，散之普遍含靈
妙神非知所測，正覓絕於修行（無心論）

一聞普賢王驚醒夢中人，我本同行，何以墮入如此深淵
遊戲人間只為一念無明，拖累諸佛，為渡眾生， 受苦受難
淚漣漣洗淨一身，面具頹離， 六根銷毀， 告別自我，一切自然展開

佛陀回首含淚看破塔，如此行列好熟悉
何時列在破塔中，自我凌駕佛性之上， 摩尼變色
浴火鳳凰灰滅重生，棄位出家，大身非身，弦（線）斷緣斷亦無所斷

舉足下足，足自轉動
往昔區別，節節支解
業性纏身，落入輪迴
回頭是岸，覺性本在
了然洞見，自在本在

金剛經是修行人必讀的重要經典。剛開始時唸了又唸，都不知道它在說什麼。還好這幾年下來經過師父的耐心指導，漸漸對它的內容清楚了些。當我看到「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，又讀到「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」等等，後來又讀到不少其他類似的文字，使我不得不重新思考自己對所謂「相」的定義。

我發現所有的色聲香味觸法皆與「相」息息相關，而我們卻一直被「相」拖得團團轉，並且將這些「假相」都變成自己的「真相」，我沈醉其中，而且毫無覺知。直到後來我懂了「菩薩不住相布施」的意義，才更加清楚一般世俗的有「相」布施與佛所教的完全背道而馳。

這一連串的認識把我以前所認知的慈悲與布施的觀念完全推翻。起初有些手足無措，再加上長久以來的習氣及認知還沒有完全消失，心裏難免衝突矛盾，有時甚至很沮喪地覺得自己修得一無是處。還好，在那同時，我已經開始實修老師教我們的「警覺」了。

「警覺」是純淨觀照的起點，不僅一開始就不能著相，而且無所求、無所得。在這過程中，我的一些己見、執著、習性…逐漸淡化消失，才慢慢地明白「菩薩於法，應無所住，行於布施」的真諦，但是這件事可真是「知不易，行更難」，原來佛所說的「布施」竟是指在般若觀照下，我們的煩惱、分別心、思維妄想自動消失了。

般若觀照即是「布施」，而我們自己的這些煩惱、分別心、妄想…，才是我們真正的「眾生」，原來眾生就是我，我就是眾生，這「眾生」與我們身外的世人毫無關係。修行是心內行，是往內修。對自己慈悲就是對眾生慈悲，這個「慈悲」就是完全接受自己的一切，如實地觀照自己的愛憎長短。所以把自己照顧好了，眾生也就被照顧了。在金剛般若觀照之下，這不是自私，而是自律、自觀、自在。在這當下，只有純淨的觀察，不下定義，不貼標籤，不批判。

我現在明白，原來這才是真正的慈悲。